الراجا يوغا - الدرس الرابع [4] || سوامي فيفيكاناندا

[Dana]

CHAPTER IV.
THE PSYCHIC PRANA.
الفصل الرابع
البرانا النفسي




تدفق الطاقة والقنوات العصبية في الجسم​

وفقًا لليوغيين، هناك تياران عصبيان في العمود الفقري، يُسميان بينجالا (Pingala) وإيدا (Ida) ، وهناك قناة فارغة تُسمى سوشومنا (Sushumna) تمتد عبر الحبل الشوكي.
في الطرف السفلي من القناة الفارغة يوجد ما يسمونه اليوغيون "زهرة الكونداليني" “Lotus of the Kundalini” يصفونها بأنها ذات شكل مثلثي، وفي لغة الرموز اليوغية، يوجد بها قوة ملتفة تُسمى الكونداليني (Kundalini).
عندما تستيقظ تلك الكونداليني، تحاول أن تفرض ممرًا عبر هذه القناة الفارغة، وبينما ترتفع خطوة بعد خطوة، وكأن طبقة بعد طبقة من العقل تُفتح، تأتي كل هذه الرؤى المختلفة والقوى الرائعة لليوغي. عندما تصل إلى الدماغ، يكون اليوغي منفصلًا تمامًا عن الجسم والعقل؛ الروح تجد نفسها حرة.
نحن نعلم أن الحبل الشوكي مكون بطريقة غريبة. إذا أخذنا الرقم ثمانية أفقيًا (∞)، هناك جزآن، وهذان الجزآن متصلان في الوسط. لنفترض أنك تضيف ثمانية بعد ثمانية، مكدسة واحدة فوق الأخرى، هذا سيمثل الحبل الشوكي.
الجزء الأيسر هو إيدا، والجزء الأيمن هو بينجالا، وتلك القناة الفارغة التي تمتد عبر وسط الحبل الشوكي هي السوشومنا.
عندما ينتهي الحبل الشوكي في بعض الفقرات القطنية (lumbar vertabræ) تنزل ألياف دقيقة، والقناة تكون حتى في تلك الألياف، ولكنها أدق بكثير. تكون القناة مغلقة في الطرف السفلي، الذي يقع بالقرب مما يُسمى بالضفيرة العجزية (sacral plexus)، والتي، وفقًا للفسيولوجيا الحديثة، لها شكل مثلثي، يمكن للضفائر المختلفة التي تتمركز في الحبل الشوكي أن تمثل بشكل جيد "زهرات اللوتس" المختلفة لليوغي.

اليوغا والفسيولوجيا
​

يتصوِّر اليوغي عدة مراكز، بدءًا من المولادهارا (Muladhara) الأساسية، وانتهاءً بالسهاسرارا (Sahacrara) ، الزهرة ذات الألف ورقة في الدماغ. لذلك، إذا أخذنا هذه الضفائر المختلفة كممثلة لهذه الدوائر، يمكن فهم فكرة اليوغي بسهولة بلغة الفسيولوجيا الحديثة.
نحن نعلم أن هناك نوعين من الأفعال في هذه التيارات العصبية، أحدهما وارد، الآخر صادر، أحدهما حسي والآخر حركي؛ أحدهما مركزي (نحو المركز)، والآخر طرفي (نحو الخارج). أحدهما ينقل الإحساسات إلى الدماغ،
والآخر من الدماغ إلى الجسم الخارجي. تكون هذه الاهتزازات جميعًا متصلة بالدماغ في نهاية المطاف.

علينا أن نتذكر العديد من الحقائق الأخرى، من أجل تسهيل الطريق للشرح القادم :
أولاً، هذا الحبل الشوكي، عند الدماغ، ينتهي بما يشبه المصباح، في النخاع، وهو غير متصل بالعظم، ولكنه يطفو في سائل في الدماغ، حتى إذا حدث ضربة على الرأس، سيتم تفريغ قوة تلك الضربة في السائل، ولن تؤذي المصباح.
ثانياً ، أن نعلم أنه من بين جميع المراكز، علينا بشكل خاص أن نتذكر ثلاثة:
1) المولادهارا (الأساس)
2) السهاسرارا (الزهرة ذات الألف ورقة في الدماغ)
3) والسفادستانا (Svadhisthana) (التالي فوق المولادهارا).

فيما بعد نأخذ حقيقة واحدة من الفيزياء، نسمع جميعًا عن الكهرباء، والقوى المختلفة المرتبطة بها. لا أحد يعرف ما الكهرباء، ولكن، بقدر ما هو معروف، إنها نوع من الحركة.
هناك حركات مختلفة أخرى في الكون؛ ما الفرق بينها وبين الكهرباء؟ لنفترض أن هذا الطاولة تتحرك، أن الجزيئات التي تتكون منها هذه الطاولة تتحرك في اتجاهات مختلفة؛ إذا جعلتها جميعًا تتحرك في نفس الاتجاه، ستكون كهرباء.
الحركة الكهربائية هي عندما تتحرك جميع الجزيئات في نفس الاتجاه. إذا تم تحريك جميع جزيئات الهواء الموجودة في الغرفة في نفس الاتجاه، فسوف يتم إنشاء بطارية ضخمة من الكهرباء في تلك الغرفة. وهناك نقطة أخرى من الفسيولوجيا التي يجب علينا أن نتذكرها، وهي أن المركز الذي ينظم الجهاز التنفسي، لديه نوع من التحكم في نظام التيارات العصبية، وهو يقع مقابل الصدر (thorax) في العمود الفقري، ينظم هذا المركز الأعضاء التنفسية، ويمارس أيضًا بعض التحكم على المراكز الثانوية (secondary centres).

أثر التنفس الإيقاعي على الإرادة والطاقة الحيوية​

الآن سنرى لماذا يُمارس التنفس في المقام الأول، من التنفس الإيقاعي سيأتي ميل جميع جزيئات الجسم إلى أن يكون لها نفس الاتجاه.
عندما يتحول ما في العقل إلى إرادة، تتحول التيارات إلى حركة مشابهة للكهرباء، لأنه تم إثبات أن الأعصاب تظهر قطبية تحت تأثير التيارات الكهربائية. وهذا يدل على أن الإرادة إذا تطورت إلى تيارات عصبية تحولت إلى شيء كالكهرباء.
عندما تصبح جميع حركات الجسم إيقاعية تمامًا، يصبح الجسم كأنه بطارية هائلة من الإرادة، هذه الإرادة الهائلة هي بالضبط ما يريده اليوغي. وبالتالي هذا هو التفسير الفيزيولوجي لتمارين التنفس.. إنها تميل إلى إحداث عمل إيقاعي في الجسم، وتساعدنا، من خلال المركز التنفسي، على التحكم في المراكز الأخرى.
الهدف من البراناياما (Pranayama) هنا هو إيقاظ القوة المتراكمة أو الملتفة في المولادهارا، والتي تسمى كونداليني.

الفضاءات العقلية والطاقة الحيوية: رؤية اليوغا لتحرير العقل والجسم
​

كل ما نراه، أو نتخيله، أو نحلم به، علينا أن ندركه في الفضاء. هذا هو الفضاء العادي، المسمى بالمهاكاشا (Mahakaca)، أو الفضاء الكبير. عندما يقرأ اليوغي أفكار الآخرين، أو يدرك أشياء خارقة للحواس، يراها في نوع آخر من الفضاء يسمى الشيتاكاشا (Chittakaca)، الفضاء العقلي. عندما يصبح الإدراك لاموضوعي، وتشرق الروح بطبيعتها الخاصة، تسمى تشيداكا (Chidakaca)، أو الفضاء المعرفي.
عندما يتم إثارة الكونداليني، وتدخل قناة السوشومنا، تكون جميع الإدراكات في الفضاء العقلي، أما عندما تصل إلى ذلك الطرف من القناة الذي يفتح إلى الدماغ، يكون الإدراك اللاموضوعي في الفضاء المعرفي. وبأخذ مقارنة الكهرباء، نجد أن الإنسان يمكنه إرسال تيار فقط عبر سلك، لكن الطبيعة لا تحتاج إلى أسلاك لإرسال تياراتها الهائلة، وهذا يثبت أن السلك ليس ضروريًا حقًا، وإنما عجزنا عن التخلي عنه هو ما يجبرنا على استخدامه.
بالمثل، يتم إرسال جميع الإحساسات والحركات في الجسم إلى الدماغ، وإرسالها خارجه، من خلال هذه الأسلاك المكونة من ألياف عصبية. أعمدة الألياف الحسية والحركية في الحبل الشوكي هي الإيدا والبينجالا لليوغيين. إنها القنوات الرئيسية التي تسافر من خلالها التيارات الواردة والصادرة.
لكن لماذا لا يرسل العقل الأخبار بدون أسلاك، أو الرد (الاستجابة) بدون أسلاك؟ نرى أن هذا يحدث في الطبيعة، يقول اليوغي إذا استطعت أن تفعل ذلك، فقد تخلصت من عبودية المادة، كيف يمكن فعل ذلك؟
إذا استطعت تمرير التيار عبر السوشومنا، القناة في منتصف العمود الفقري، تكون قد حللت المشكلة.
قد صنع العقل هذه الشبكة من الجهاز العصبي، وعليه أن يكسرها، حتى لا يكون هناك حاجة لأسلاك للعمل من خلالها، فقط عندها ستأتينا كل المعرفة - لا مزيد من عبودية الجسد؛ لهذا السبب من المهم جدًا أن تحصل على السيطرة على السوشومنا. إذا استطعت إرسال التيار العقلي من خلال تلك القناة الفارغة بدون ألياف عصبية تعمل كأسلاك، يقول اليوغي إنك بذلك قد حللت المشكلة، وإنه يمكن تحقيق ذلك.

الحركة والإدراك في الحلم والوعي الفائق
​

هذه السوشومنا، في الأشخاص العاديين، مغلقة في الطرف السفلي؛ لا يمر عبرها أي فعل، يقترح اليوغي ممارسة يمكن من خلالها فتحها وجعل التيارات العصبية تسافر من خلالها، عندما يُحمَل إحساس إلى مركز، يتفاعل المركز. هذا التفاعل، في حالة المراكز الآلية، يتبعه حركة؛ أما في حالة المراكز الواعية، فيتبعه أولاً الإدراك، وثانياً الحركة. جميع الإدراك هو رد فعل على فعل من الخارج. إذن، كيف تنشأ الإدراكات في الأحلام؟ في تلك الحالة، لا يوجد فعل من الخارج. تكون الحركات الحسية بالتالي متراكمة في مكان ما، تمامًا كما يعرف أن الحركات الحركية موجودة في مراكز مختلفة.
على سبيل المثال، أرى مدينة؛ فإن إدراك تلك المدينة كان ناتجًا عن رد فعل للإحساسات الآتية من الأشياء الخارجية التي تشكل تلك المدينة، وهذا يعني أن حركة معينة في جزيئات الدماغ قد تم إنشاؤها بواسطة حركة الأعصاب الحاملة، والتي تم تحريكها مرة أخرى بواسطة أشياء خارجية في المدينة. الآن، حتى بعد وقت طويل يمكنني تذكر المدينة، هذه الذاكرة هي بالضبط نفس الظاهرة، فقط بشكل أقل حدة.
ولكن من أين يأتي الفعل الذي أحدث حتى النموذج الأخف من الاهتزازات المماثلة في الدماغ؟ ليس بالتأكيد من الإحساسات الأساسية .لذلك لا بد أن الأحاسيس تكون ملتفة في مكان ما، وهي من خلال تصرفاتها تظهر رد الفعل الخفيف الذي نسميه إدراك الحلم.
االمركز الذي تخزن فيه جميع هذه الإحساسات الباقية (المترسبة) ، تمامًا كما لو كانت مخزنة، يُسمى المولادهارا، وهو مكان التخزين الجذري، والطاقة الملتفة للفعل هي كونداليني.
من المحتمل جدًا أن الطاقة الحركية المتبقية مخزنة أيضًا في نفس المركز، حيث بعد الدراسة العميقة أو التأمل في الأشياء الخارجية، الجزء من الجسم الذي يتواجد فيه مركز المولادهارا (ربما الضفيرة العجزية) يصبح مُسخنًا.
الآن، إذا تم إيقاظ هذه الطاقة الملتفة وتفعيلها، ثم جعلها تسافر بوعي عبر قناة سوشومنا (Sushumna)، سيحدث رد فعل هائل.
عندما يسافر جزء صغير من الطاقة الحركية عبر ألياف عصبية ويسبب رد فعل من المراكز، يكون الإدراك إما حلمًا أو تخيلًا. ولكن عندما تسافر الكتلة الهائلة من هذه الطاقة المخزنة بقوة التأمل الداخلي الطويل عبر سوشومنا وتصيب المراكز، يكون رد الفعل هائلًا، متفوق بشكل كبير على رد فعل الحلم أو الخيال، وأكثر كثافة بكثير من رد فعل الإدراك الحسي. إنه إدراك خارق للحواس، والعقل في تلك الحالة يُسمى "فائق الوعي" (super-conscious ) . وعندما يصل إلى عاصمة جميع الإدراكات، يتفاعل الدماغ بأكمله، تمامًا كما لو كانت كل جزيئة تدرك في الجسم، تتفاعل، والنتيجة هي بريق التنوير الكامل، إدراك الذات.
عندما تسافر هذه القوة الكوندالينية من مركز إلى مركز، كأنها تفتَح طبقة بعد طبقة من العقل، وسيُدرك هذا الكون من قبل اليوغي في صورته أو مساره، عندئذ فقط ستُعرف أسباب هذا الكون، من حيث الإحساس ورد الفعل، كما هي، ومن هنا تأتي كل المعرفة، وبما أن الأسباب معروفة، فمن المؤكد أن معرفة النتائج (الآثار) ستتبع.

الحكمة الإلهية وإدراك الروح
​

لذا، إيقاظ الكونداليني هو السبيل الوحيد لبلوغ الحكمة الإلهية والإدراك الفائق للوعي، وإدراك الروح.
يمكن أن يأتي ذلك بطرق مختلفة، من خلال محبة الله، أو من خلال رحمة الحكماء المتحققين، أو بفضل قوة الإرادة التحليلية للفيلسوف. حيثما كان هناك أي تجلي لما يسمى عادة بالقوة الخارقة أو الحكمة، يجب أن يكون هناك تيار صغير من الكونداليني الذي وجد طريقه إلى سوشومنا.
فقط، في الغالبية العظمى من مثل هذه الحالات الخارقة للطبيعة، كانوا قد وقعوا بشكل جاهل على بعض الممارسات التي أطلقت جزءًا صغيرًا من الكونداليني الملتف.
كل العبادة، بوعي أو بغير وعي، تؤدي إلى هذه الغاية. إن الإنسان الذي يظن أنه ينال استجابات لصلواته لا يعلم أن التحقيق جاء فقط من طبيعته الخاصة، أنه نجح من خلال الموقف العقلاني للصلاة في إيقاظ جزء من القوة اللانهائية الملتفة داخل نفسه. الذي يعبدونه الناس بجهل تحت أسماء مختلفة، من خلال الخوف والمحن، يعلن اليوغي للعالم أنه هو القوة الحقيقية الملتفة في كل كائن، أُم السعادة الأبدية إذا عرفنا كيفية التقرب منها. وراجا يوغا هو علم الدين ،المنطق لكل عبادة، وكل الصلوات، وكل الأشكال، وكل الطقوس، وكل المعجزات.