سيد الأحجار السبعة
عابر الزمن الثالث
اليوغا وعلم القوّة الحيوية ...
إن أرواح المحاربين لا تكتمل إلا بعد الوصول إلى مقام القوّة الإلهية وتجلي قوة الله الحقيقية في كينوناتهم.
لا يمكن أن يؤمن الروح المحارب بحياة غرضها الوحيد هو الوصول إلى "حالة سلام" أو "صفاء ذهني" أو "تحقيق سعادة" ، بل هذه الحياة بالنسبة للمحاربين هي ما تعنيه كلمة الجحيم. ، الفلسفات التي تنادي بالتسامح والمحبة والتواضع تبدو أقفاصاً عبثية مزعجة بالنسبة لهم.
وما يجعل روح المحاربين تسعى إلى كسر هذه الزنزانة العقلية الأخلاقية ليس عدم التواضع ولا عدم المحبة ، ولكن الرغبة بتجاوز الاعتبارات التي لا داعي لها ، وتجاوز حالة الخوف والضعف وهي المبعث الوحيد على الحيطة الزائدة والحذر الذي لا لزوم له ، والحسابات العقلية التي تعوزها القوة القلبية.
روح المحارب قد تتجلى في شخص محارب ، مقاتل ، زعيم ، مصلح ، نبي أو رسول أو غير ذلك ...
روح المحارب تصنف على أنها "نارية" ومع ذلك فهذا ليس ما يميز المحاربين ، ولكن الأعمق من ذلك هو نزعة التضحية بالأنا الاجتماعية وحتى الكونية ، من أجل كشف الحقيقة المطلقة ، وهذا يجعل غضب المحاربين الحقيقي مخيفاً حتى لأسياد الظلام.
الأرواح ذات الرغبات المشتعلة لن تحيا في زنزانة الحياة الأرضية ، إذا اتبعت منطق الأرض ستموت ببطئ وبطريقة مشوهة وفقيرة.
الحياة الصعبة والشاقة من أجل هدف أسمى وغاية أعلى ، تدركها الروح وحدها دون العقل والجسد والآخرين ، من مجرد الحصول على "حالة مؤقتة من الرضى" ذلك هو هدف الروح الوحيد الحقيقي.
حالة الرضى محققة دائماً ، هي مجرد لحظة تقرر فيها الاستسلام النهائي للواقع ، مهما كان مؤلماً أو مظلماً مع أنك قد تستطيع التغيير. إن مشكلة الاستسلام هي أنه فعل عبثي الدوافع ، ليس له فائدة إلا إزالة الألم ، وليس ضرورياً لو تم بذل بعض الجهد والصبر بطريق حكيم. ، ما يسمى بـ "التصالح مع الواقع" لا يمكن أن يكون غاية الحياة ولا يمكن أن يخدمها، الفكرة الأساسية في مسألة غاية الحياة هي أن تكون رغبتك التي تدفعك للحياة أهم من كل المعايير الأخرى ، لأن غياب الرغبة بالحياة يجعل وجودها مساوياً لعدمها ، وبالتالي لا أهم من خدمة رغبتك الحيوية ، حتى ولو ت كانت تعني تمردك على نظام الكون.
وعندما ترفض الواقع بشدة فتأكد دائماً أن هناك شيئاً أكبر من العناد ، هنالك مبدأ كوني في أعماق كيانك هو الذي يقودك لهذا الرفض.
إن دفع "إرادة القوة" نحو أقصى الحدود ، وطلب الوصول إلى التحكم والقوة المطلقة ، هو طلب لرفع مستوى الوعي بالوجود بالدرجة الأولى ، لأن الذي يتحكم هو الوعي ، وليس الأنا ، وإلا فلا يهم مدى صلاحياتك الكونية ، لأنك ستكون عبداً للأنا ولدوافع اللاشعور.
طلب القوة المُطلقة سيؤدي إلى نفس الخاتمة التي ستصل إليها في رحلتك عندما تطلب المحبة المطلقة ، أو تطلب قيمة الحياة ومعناها ، إنه التحلي بأخلاق عظيمة ذاتية الوجود، الكشف عن الذهب الروحي في الكيان.
القوة والأخلاق ليسا متلازمين ، وليسا منفصلين ، إنهما تعبيران مختلفان عن حقيقة جوهرية واحدة ، قيمة واحدة تتجلى موضوعياً بالقوة أو بالأخلاق حسب مقام الحال ، دافع واحد يجعلك قوياً ويجعلك خلوقاً ، وعي واحد يمكنه أن يحقق القوة أو الأخلاق في العالم الموضوعي. عندما يعبر الوعي الحقيقي عن نفسه في مجال الفاعلية يبدو "قوّة" وعندما يعبّر عن نفسه في مجال القرار يتجلى كأخلاق ، ولكن الجوهر لكلا الحالتين ، هو "الدافع الحيوي القيمي" المتعالي على رغبات العقل والجسد، العميق جداً والقادر على تغيير العالم من جذوره من أجل محبة مطلقة وعطاء بلا حدود.
يستحيل على المتواضعين أخلاقياً أن يصلوا للقوة الإلهية الحقيقية في جوهر الروح، وإن الذي يمكنه أن يتحلى بخلق عظيم لابد أن يؤدي معه هذا الخُلق إلى تجلي قوة عظيمة.
اليوغا والقوة الحيوية
التصور العالمي لليوغا يحاول إقناع الإنسان أنها علم يبحث في : صفاء الذهن ، تحقيق التصالح مع الذات ، رفع مستوى السعادة ، التخلص من القلق ومن ضغوط الحياة اليومية ، التخلص من الصداع والدوار والهذيان ، وبعض الرتوش الأخرى وهي جميعاً حسنة جداً ومهمة ، ولكنها بعيدة جداً إلى حد الخيال عن ما تعنيه اليوغا حقاً ، فاليوغا هي علم قوة الروح ، واليوغي هو أقوى بني البشر على الإطلاق.
اليوغا علم يختلف جذرياً عن التصور الساذج السالف ذكره بخصوص العيش بسلام وطمأنينة ، إن حقيقتها وفق ما بين أيدينا من السجلات المقدسة هو أنها "علم القوة الحيوية" بصغيته الأقدم والأكثر صرامة ودقة. ليست "علم الاستسلام والسلام الداخلي" ، إن معنى السلام الداخلي في اليوغا ، وكذلك معنى الطمأنينة والبهجة المتحققة من تمارين اليوغا وتعلّمها متصل بمعنى "غاية الحياة وقوة الروح" والسلام الداخلي لا يتحقق إلا بتجاوز التحدي نفسياً وموضوعياً، تنبعث اليوغا من ينابيع إدراك الذات للقوة العظيمة في كائنيتها، وأنها ليست أدنى من الواقع ، بل إنها أقوى ، ويمكنها الخلاص من أشد الظروف الخارجية وحشة وظلاماً.
هذه محاضرات قام بإلقائها اليوغي سوامي فيكيناندا في أمريكا ، جمعت في كتاب اسمه "الراجا يوغا" وتقدم خلاصات وأسراراً مهمة جداً في هذا المجال.
الراجا يوغا : استهلال
العلم والاختبار الإدراكي
تنطلق جميع العلوم البشرية من منطلق الاختبار الإدراكي .. وما يسمى "الاستدلال Inferential " و" المعرفة الاستدلالية Inferential Knowledge " التي تبدأ من الحكم الجزئي إلى الحكم الكلي ( التعميم - الاستقراء ) ، أو من القاعدة الكلية إلى الحالة المحددة ( التحليل - الاستنباط ) ، تبدأ من الاختبار الإدراكي .. يتم اختبار قواعد الاستدلال وهيكله في العقل.
"العلوم المضبوطة" The exact Sciences يجد الناس فيها أي واقعة محددة ، لأنها تسمح باختبار المعطيات particular Experientمن قبل أي فرد بشري يطبق نفس الطرق والشروط.
إن الباحث في علوم الطبيعة لا يريد من الآخرين الاعتقاد بأي شيء ، لكن لديه نتائج محددة جاءت من اختباراته الشخصية. واعتماداً على هذه الاختبارات، يعلل تصديق نتائجه، فإن منهجه العلمي يتوافق ضمنياً مع مبدأ "كونية العلم" للإنسان :
أي إدراك علمي أو تحصيل معرفي له ذات التكوين عند كافة الناس .. ولذلك يستطيع جميع الناس الاتفاق في نفس الوقت على نتائج ومعطيات موضوعية ، فهم يمرون بنفس المعنى الإدراكي عند اختبارهم الاتصال بهذه المعطيات.
طريقة الرصد وإمكانيته، الأحكام المنطقية التي يمكن بناؤها عن وقائع محددة في الكون أو مفاهيم محددة عن الوجود، كلها تنبع من "واحدية الإدراك" وكوينة طبيعتهالتي لا تعتمد على اختيارات الناس ، بل على نظام التكوين الذي يحكم كينونة الإنسان.
الخلل في المعرفة الدينية والتراثية
الآن .. السؤال الذي يطرح نفسه : هل هناك دين له مثل هذه الأسس الكونية للعلم ، الموجودة في العلوم الطبيعية ، أم لا ؟
_ هل إدراك معطيات وعلوم الدين يعتمد على مرجع موحد لدى جميع البشر ، مرجع يبدأ من حالة الوعي الخالص والإدراك المباشر ولا يتطلّب شروطاً وضعية او إضافية ؟
يَحسنُ بي أن أجيب على هذا السؤال بكل من الإيجاب والسلب..
الدين كما يفهمه الجميع عبر العالم، نظام عقائدي مؤسَّس على (الإيمان والوثوقية) ، يتكون غالباً من مجموعة متنوعة من النظريات الذهنية ، وهذا ما يجعلك تجد كل هذه الأديان حول العالم ، تبدأ من القبول الإجمالي الوثوقي "مبدأ الوثوق بالمصدر".
سيقول أحد الناس : هناك كائن عظيم يُقيم فوق السحاب ، ويحكم الكون كُله ... وسيطلب هذا الإنسان من الآخرين الاعتقاد بذلك، معوّلاً على استخدام سلطة الوثوق الذهني Authority of Assertion، وبنفس الطريقة، قد يكون عندي أفكار شخصية ، أطالب الآخرين أن يؤمنوا بها، وإذا طلبوا تعليلاً .. لا يمكن أن أفيدهم بأي شيء.
هذا هو ما يجعل الأديان والفلسفات العقلية الميتافيزيقية مرتبطة بالسمعة السيئة في هذه الأوقات.لأن كل إنسان متعلم سيقول : أوه !! هذا الدين محض حُزمة من النظريات العقلية .. يترك الآخرين أمامه بلا أي وسيلة للتحقق من صدقها ، كل إنسان يمكن أن يعظ بأفكاره التي يهواها ..
لكن وبنفس الوقت .. يَحسُن أن أخبرك أيضاً ، هناك حقاً مبدأً كوني وراء هذا الوثوق الديني، إنه مصدر كل هذه النظريات المختلفة، والأفكار المتفرعة في جميع الأنظمة الدينية التي يعرفها البشر ، وفي كافة الأقطار.
عند التحري عن قاعدة تكوين الدين ، ستجد أن الأديان تتأسس أيضاً على نحو "تجريبي إدراكي" و على مبدأ "كونية العلم والإدراك" بوصفه مبدأ العلم الأساسي.
وفي محطة البداية ، أريد منك أن تحلل - إجماليا – كافة عناصر تكوين الأديان المتنوعة حول العالم. ستجد أولاً أن الأديان يمكن تصنيفها في طائفتين : أديان الكتب المقدسة، وأديان دون كتب مقدسة .
الأديان ذات الكتب المقدسة : هي الأقوى وذات العدد الأكبر من الأتباع. الأديان غير ذات الکتب المقدسة ، غالباً تموت في الأنواء ، وبعض الأديان الحديثة منها لا تزال تحتفظ بعدد صغير جداً من الأتباع. ثمة إجماع عند أتباع كل دين على رأي واحد : الحقيقة التي يعلمونها هي نتيجة "اختبارات" حدثت مع أشخاص محددين.
المسيحي سيطلب منك الاعتقاد بدينه : الإيمان بالمسيح، الوثوق بأنه تجسد الله Incarnation of God، والوثوق بوجود إله، وبوجود روح، ووجود مستوى سماوي من تلك الروح، وإذا جادلته قليلاً ، سيقول : "لا، إنه إيماني!" لكن إذا عُدت إلى المصدر الأساسي للمسيحية ستجد أنها مبنية على "تجربة روحية" : المسيح قال أنه رأى الله ، الحواريين قالوا أنهم أحسوا بالله ، والكثير من ذلك ... بنفس الطريقة : في البوذية كانت هناك تجربة بوذا ، لقد جرب ، اختبر (كشف) معاني حقيقية، اتصل بها، وبلّغها للعالم، كذلك في الهندوسية في كتبهم كان الكتبة ، الذين يسمون بالحكماء Rishis يعلنون أنهم يختبرون حقائق معينة وهي التي يبلغون الناس عنها بكتبهم ... هكذا يكون جلياً أن كل دين في العالم تأسس على منطلقات كونية قوية جداً وواحدية في كافة معارفنا "الاختبار الإدراكي المباشر".
بالنسبة للمسيح ، بوذا ، الريشي ، الدين هو اختبار إدراكي روحي يصل الذات الواعية مع الوجود المتعالي ، وبناء على الحقائق التي تكشفها الذات تتبنى رؤية دينية للعالم ، بالنسبة للأتباع ، الدين هو "نثل متوارث" لنتائج التجارب الروحية للمؤسسين ، "وثوق مطلق" بهذه النتائج ، وتعويل مطلق على صحّة مضامينها العملية.
كافّة المعلمين يدركون حضور الله ، إنهم جميعاً يدركون أرواحهم ، إنهم جميعاً يدركون خلودهم ، يستبصرون مستقبلهم، وكل ما يدركونه ينقلونه What they Saw they preached .
جوهرية الاختلاف بين التجربة الدينية والنقل الديني هي هذه فقط : أنه في أغلب هذه الأديان ، خاصة التي نشأت في الوقت الحديث (بعد الميلاد) ، هناك مُطالبة شاذّة تقدم إلينا ، هذه المطالبة : تصديق أن هذا النوع من الاختبارات الإدراكية الروحية مستحيل في الوقت الحاضر.. إنها ممكنة فقط مع قِلة من الأشخاص، هم كانوا المؤسسين الأوائل للأديان التي تأخذ أسماءهم في الزمن الحاضر، هذه الاختبارات التي مروا بها أصبحت اليوم مستحيلة ، ولذلك علينا الآن أخذ الأديان على نحو الوثوق بالمصدر التاريخ _ المنقطع عن إدراكنا المباشر_ وهذا ما أرفضه كلياً .
إذا وُجدت حالة علمية واحدة لمكاشفة أو اختبار حقيقة ما في هذا العالم - في أي مجال من المعرفة - لا شك أن هذا الاختبار كان متاحاً بلا نهاية من المرات ، في الأوقات التي سبقت ذلك ، ويمكن أن يتكرر بلا نهاية إلى يوم الدين.
الواحديّة في التكوين هي ناموس الوجود المطلق ، كل ما حدث وقع ذات يوم بمكن أن يحدث دائماً بنفس الطريقة _ الأمر لا يعتمد على الزمن الخارجي_. لذلك .. المعلمون في أنظمة اليوغا يوجهون التلاميذ إلى أن الأديان لا تعتمد فقط على التجارب الروحية التي حدثت في غابر الأيام ( الوحي ) ، لكن ولا إنسان يمكنه أن ينتمي حقاً إلى الدين ، حتى يمر بذات الاختبارات الروحية الخاصة بدينه.
لا يجوز الحديث عن الدين قبل أن يُمكن الإحساس بعانيه. لماذا هناك الكثير من الشغب والقتال والنزاع تحت اسم "الله" ؟! هناك دماء أُریقت تحت اسم الله أكثر من أي سبب آخر، والتعليل الحقيقي، أن أولائك الناس _المتدينين_ لم يصلوا أبداً إلى المصدر الحقيقي للدين، إنهم يستمرون بالتديّن فقط ليتحقق التوافق عقلياً بينهم وبين نماذج آبائهم السالفين، ويريدون من الآخرين فعل نفس الشيء.
ما الصواب في أن يُعلن الإنسان أن لديه روحاً إذا كان لا يحسها ؟ أو أن يقول هناك إلهاً إذا لم يكن يدرك حضوره ؟ إذا هناك إله فلا بد أن ندرك حضوره ، إذا هناك روح فلا يمكن أن لا ندركها ... بطريقة أخرى : الأفضل أن لا نعتقد ونثق .. "الأفضل" أن تكون ملحدين متشككين لكن صادقين Outspoken من أن نكون منافقين Hypocrite.
الرؤية الحداثية عند "المتعلمين" في الكف الأول: الدين والميتافيزيقا وكل البحوث عن "كائن خارق" عقيمة . وفي الكف الآخر هناك "أنصاف المتعلمين" الذين يروجون أن هذه الموضوعات ليس لها أساس حقيقي، وأن قيمتها الوحيدة هي أنها توفّر دوافع قوية جداً لفعل الخير من أجل العالم. إذا آمن الناس بالإله، ربما يصبحون جيدين، وأخلاقيين، ولذا ستتكون حضارة جيدة. لا يمكن أن نلوم هؤلاء الناس على اعتناق هذا النوع من التفكير ، حيث أن كل تعاليمهم التي حصلوا عليها الناس هي ببساطة معتقدات من اللغو المنظوم اللانهائي من الكلمات ، من دون أي حقيقة وجودية ورائها. إنهم يطلبون الحياة على الكلمات ، هل يمكنهم فعلها ؟ إذا تمكنوا من ذلك ، حتماً ليس لدي أدنى انتماء للطبيعة الإنسانية.
الشك المنهجي الحيوي :
الإنسان يريد الحقيقة ... يريد كشف الحقيقة بنفسه .. اختبارها إدراكياً .. الإحساس بها بقلبه من بين كل القلوب ... ولذلك ... كما تُعرفنا الفيدا : "وحيداً كل الشكوك تزول ... كل الظلام يتلاشى ، كل الانحرافات تستقيم. طفلي ... يا طفل المطلق .. حتى أنتم يا أيها الذين يحيون في المجالات العليا للوجود . الطريق موجود هناك خارج كل هذا الظلام ، إنه بإدراكه هو .. الذي وراء كل الظلام يكون .. ولا طريق آخر."
علم الراجا يوغا يطالب بتحديد منهج تطبيقي علمي تدريبي worked out لمن يرغب بالوصول إلى تلك الحقيقة المقدسة، في المقام الأول كل علم يمتلك منهجية خاصة في التحقق.
المنهجية :
إذا كنت تريد أن تصبح فلكياً وجلست تبكي " أسترونومي ا استرونومي ! " فلن يأتي إليك ، نفس الأمر مع الكيمياء، هناك منهج معيّن لابد من اتباعه .. يجب أن تذهب إلى المختبر ، تأخذ عينات من مواد مختلفة ، تدمجهم ، تفصلهم ، تجرب بهم ، والخارج من ذلك كله هو المعرفة التي تكسبها عن الكيمياء، إذا أردت أن تصبح فلكياً، يجب أن تذهب إلى المرصد ، تمسك تبليسكوباً وتدرس النجوم والكواكب، وبعدها ستصبح فلكياً، كل علم له منهجه الخاص.
أستطيع إعطائك آلاف المواعظ Sermons ولكنها لن تجعلك متديناً قبل أن تطبق منهج التدين أولاً.
هذه هي أسرار الحكماء في كل البلاد، في كل العصور .. أولائك الأنقياء غير الأنانيين، الذين ليس لديهم دافع إلا الاحسان للعالم. كلهم أبلغونا عن أنهم وجدوا مستوىً للحقيقة أعلى من الذي تستطيع الحواس تحقيق اتصال معه، وتحدوا مجال إثبات ذلك.
إنهم يقولون لك : خذ المنهج وتدرّب بقداسة ، ثم إذا لم تجد تلك الحقيقة العليا فحينها يحق لك القول : ليس هناك حقيقة من الدعوة !" لكن قبل أن تفعل ذلك، رفضك لهذه التعاليم لن يكون فعلاً حكيماً.
لذلك ، يجب العمل بأمانة ، واستخدام هذا المنهج المحدد ، والنور سيأتي ..
الإدراك المتعالي ( الاستبطان ) :
في كسب المعارف نستخدم "التعميم Generalisation " ، والتعميم مبني على الملاحظة. في البداية نرصد وقائع محددة Facts ، ثمّ نعممها Generalise ، وبعد ذلك نرسم نتائجنا ومبادئنا ، معرفة العقل ، الطبيعة الداخلية للإنسان ، الفكر ... لا يمكن إدراكها ، حتى نمتلك القدرة على ملاحظة الوقائع التي تجري في الداخل.
سهل جداً أن تلاحظ المعطيات الموجودة في العالم الخارجي ، آلاف مؤلفة من الأدوات تم ابتكارها من أجل رصد كل مفردة في الطبيعة ، لكن في العالم الداخلي ، نحن لا نجد أي أداة تساعدنا على كشف حقيقة واحدة عنه.
المنطلق في العلم ، هو أن تلاحظ ( تدرك / ترصد ) من أجل الوصول إلى علم حق. من دون تحليل مناسب ، أي علم سيكون مخيباً للأمل ، مجرد تنظیر . هذا هو السبب أن كل السايكولوجين يتنازعون أمرهم بينهم منذ بداية الزمن. إلا أولئك القلة الذين وجدوا أدوات الملاحظة.
علم الراجا يوغا في المقام الأول ، يريد إعطاء الناس هذه الأداة المناسبة من أجل إدراك المستويات الباطنية، وهذه الأداة هي "الوعي" نفسه. قوة الانتباه الواعي، حين توجه على نحو مناسب ، مباشرة باتجاه العالم الباطني ، فستقوم بتحليل الوعي ، وإضاءة الحقائق لنا.
قوة الوعي تماثل أشعة طيف الضياء المتناثرة ، حين يتحدون حضورياً يضيئون كل شيء، هذا هو المصدر الوحيد للعلم الذي لدينا.
كل شخص يستخدمه، في كل من العالمين الباطني والظاهري ، لكن بالنسبة للسايكولوجيين، لحظة الإدراك حين يتمكن رجل العلم من العبور من العالم الظاهري، يجب أن توصله إلى العالم الباطني ... وهذا يتطلب قدراً عظيماً من التدريب.
منذ طفولتنا فصاعداً تعلّمنا إعطاء الانتباه للأشياء الظاهرية فقط، لم نتعلم أبداً توجيه الانتباه للأمور الباطنية ، والأغلبية خسروا تقنيات ملكة الإدراك الباطني "الاستبطان" .
توجيه الوعي، كما هو أصلاً، إلى المستوى الباطني للوجود، إيقافه من التزحزح نحو الظاهر ، وحَزم كامل قواه وتوجيهها نحو الوعي نفسه ، نموذجياً ، أن يعلم الوعي وجوده الذاتي، أن يحلل ذاته، ربما عمل صعب جداً. ومع ذلك فإنها الطريقة الوحيدة للوصول إلى أي أمر يمكن أن يكون علمياً عن هذا الموضوع.
ما منافع هذا العلم ؟
في المقام الأول : هذا العلم هو أعلى مكافأة للعلم..
في المقام الثاني هناك منافع موضوعية أيضاً فيه .
هذا العلم سيزيل كل المآسي ، عند إدراك حضور الوعي الذاتي ، يقف المرء وجهاً لوجه أمام حقيقته ، كما يجب أصلاً ، مدركاً كياناً غير قابل للهلاك، وجوداً ما ، طبيعته الذاتية هي الخلود، طهارة، التكامل ، فإن من يدرك ذلك لن يكون عُرضة للأسى بعد. لن يكون غير سعيد .
كل المآسي تأتي من الخوف، ومن الرغبات الغير مشبعة. حين يعلم المرء أنه لن يفنى بالموت ، لن يخاف بعدها من الموت.. وحين يعلم أنه كامل ذاتياً، لن تستحوذ عليه الرغبات الوهمية. كل من هذين العلّتين يؤديان إلى غياب الكيان ( ذوبان وعيه وهذا هو الموت الحقيقي ). لن يكون هناك معاناة بعدها ، سيكون هناك مباركة إلهية كاملة ، حتى وأنت في هذا الجسد.
التأمل الحضوري :
هناك منهج واحد فقط يمكن من خلاله الوصول إلى هذا العلم وهو ( التأمّل الحضوري Concentration ).
يوجه الكيميائي في مختبره يستحضر كامل طاقات وعيه إلى مركز واحد، ويبعث قوى وعيه على المواد التي يحللها ، وهكذا يكشف أسرارها. الفلكي يحضر كل طاقات وعيه ويطلقها عبر تيليسكوبه نحو السماوات الفلكية، والنجوم ، الشمس ، والقمر، فتعطيه أسرارها.
كلّما استطعت استدعاء قوّة الفكر خاصتي إلى الموضوع الذي أحدثك عنه ، ضوء أكثر يمكنني أن أطلقه عليه.
أنت تستمع إلي ، وكلما استدعيت فكرك نحو كلماتي كلما أدركتَ على نحو أوضح ما أريد قوله.
كيف أكتسب كل هذا العلم حول العالم فقط من خلال استدعاء قوى الوعي ( التأمّل الحضوري ) ؟
الوجود مستعد ليعطي أسراره لمن يعرف كيف يقرع الباب ( كيف يدعو دعوة الحق ). كيف تعطيه النقرة اللازمة ، وشدة التأثير وقوته يأتيان عبر الاستدعاء ( التركيز الحضوري ) (Concentration) . ليس هناك قيد على قوة الوعي البشري ، كلما كان الاستحضار أقوى ، كلما كانت القوة موجة نحو مركز واحد وذلك هو السر.
يسهل استدعاء الوعي إلى الأشياء الخارجية ، الوعي بطبيعته ينزع نحو "الخارجي Outwards " . لكن في مسألة الدين ، أو علم النفس ، أو الميتافيزيقا ، الذات المدركة والموضوع المدرك هما واحد. الموضوع باطني Internal ، الوعي بذاته هو الموضوع ، وذلك لازم من أجل دراسة الوعي نفسه ، الوعي هو الذي يدرس الوعي.
نعلم أن هناك قدرة إدراكية تسمى " العاكس Reflective" : أتحدث إليك ، وبنفس الوقت أقف جانباً ، كما في الأصل، كشخص ثاني ، أعلم وأسمع ما أتحدث عنه. تعمل وتفكر في الوقت نفسه ، ومجال آخر من وعيك يقف ويرى ما الذي تفكر به. القوى التي في العقل يجب أن تستحضر وتوجه نحو ذاتها.
نور الحقيقة :
كما كل الأماكن المظلمة تكشف أسرارها أمام اختراق أشعة الشمس ، كذلك أضعة حضور الوعي تسبر أغوار أسرارها الخاصة ، هكذا نصل إلى منطلق الإيمان ، إلى القاعدة الحقيقية للدين. سوف تدرك بنفسك ما إذا كان في القلوب أرواح ، هل الحياة 5 دقائق أو خلود ، هل هناك ربٌّ لهذا الكون أم لا .. كله سيكون مكشوفاً لك ... هذا ما تدعوا الراجا يوغا إلى تعلمه.\
الغاية من كل تعاليمها هي "كيف يمكن استحضار الوعي"، ثم كيف يمكن كشف الحقائق في الوعي ، ثم كيف يمكن تعميم هذه الحقائق وبناء نموذج علمي منها.
وهي لذلك لا تسأل " ما هو دينك " سواء کنا ربوبيين أو ملحدین، مسيحيين، يهوديين أو بوذيين : كل منا له وجود إنساني كوني ، وهذا كافي. كل كائن إنساني لديه الحق والقوة للسعي نحو دين ، كل كائن إنساني لديه الحق ليسأل عن العِلّة "لماذا" ، وليصل إلى جواب سؤاله بنفسه إذا هو تحمل عناء السير فحسب.....
إجراءات الراجا يوغا وتأهيل الجسد :
لأبعد الحدود ندرك أن دراسة الراجا يوغا لا تتطلّب إعتقاداً أو وثوقاً ضرورياً. الوثوق لا قيمة له حتى تصل إليه بنفسك. ذلك هو ما تعلمه لنا . الحقيقة تتطلب عدم الافتراض لكي تستقيم ... هل تعتقد أن الوقائع التي نبصرها في مرحلة يقظتنا تتطلب أي أحلام أو هلاوس لإتباتها ؟ بالتأكيد لا .
دراسة الراجا يوغا تأخذ وقتاً طويلاً وتدريباً دائماً . حقل من هذا التدريب فيزيائي، لكن الحقل الرئيسي نفسي ، وحين نتبصّر أعمق سنجد كيف يتصل العقل الواعي زمنياً Intimately مع الجسد.
إذا اعتقدنا ببساطة أن العقل الشعوري هو المستوى الألطف والأكثر شفافية من كينونة الجسد ، وأنه يمارس التأثير عليه، الجسد سيؤثّر على العقل الشعوري بنفس الطريقة. إذا مرض الجسد ، مستوى الشعور سيمرض أيضاً. إذاً كان الجسد سليماً فمستوى الشعور سيكون سليماً وقوياً . وحين يكون الجسد غاضباً ( متأثراً بانفعال فيزيولوجي ) فالشعور سيكون مشوشاً، وبنفس الوقت ، عندما يكون الشعور متذبذباً ، فالجسد سيكون متذبذباً أيضاً.
الوعي عند السواد الأكبر في النوع الإنساني ، بالكامل تحت سلطة تأثيرات الجسد. العقل الشعوري متطور على نحو ضئيل، القسم الأكبر من الإنسانية، مع المعذرة ، بالكاد يمكن تفريقه عن الحيوانات، ليس ذلك فحسب، لكن في كثير من الأمثلة تكون قوة التحكم الذاتي بالكاد أزيَد قليلاً عن مراتب الحيوانات الدنيا.
التحكّم الذاتي في النوع الإنساني متدني جداً ، ومن أجل ذلك التحكم ، وللوصول إلى تحكم بالجسد والعقل الشعوري، نحتاج إلى استخدام إجراءات فيزيائية معينة، وعندما يصبح الجسد تحت السيطرة ، نستطيع محاولة إدارة العقل الشعوري ، بإدارة العقل الشعوري نصبح قادرين على جعله تحت تحكمنا ، يعمل كما نريد ، وجعله يستحضر قواه كما نرغب.
الظاهر والباطن عن الوجود :
وفق الراجا يوغا ، كل هذا العالم هو فقط نموذج ظاهري Grass form ينبعث من المجال الباطني أو الخالص Subtle .
اللطيف هو العلّة دائماً ، والمجال الوجودي الظاهري Grosser هو تأثيرها.
لذلك ، الوجود الظاهر هو الأثر "النتيجة"، والوجود الباطني هو المؤثر "العلّة" Cause. وبنفس الطريقة ، القوى المنظورة ( الفيزيائية ) هي ببساطة هي المستوى الظاهر ، من المحالات الأعمق وهي القوى الباطنية ( النفسية ).
من يكتشف ويتعلم كيف يتحكم بالقوى الباطنية سوف يصل إلى جعل كامل ظواهر الطبيعة تحت يديه.
غاية اليوغا الحقيقية :
يعاهد اليوغي نفسه : لا هدف أقل من التحكم الكامل بالكون ، التحكم الكامل بالطبيعة ، إنه يريد الوصول إلى النقطة التي تصبح فيها ما نسميه ( قوانين الطبيعة ) ليس لها تأثير عليه ، عندما يستطيع الوصول وراءهم جميعاً. ... سيتحكم بكامل الطبيعة الباطنيةً والظاهريةً ، إن التقدم والحضارة في النوع البشري هي ببساطة التحكم بالطبيعة.
الأجناس المتنوعة مختلفة في أهدافها. وكذلك هو الحال في المجتمع نفسه، بعض الأفراد يسعون للسيطرة على الطبيعية الخارجية، والآخرون يريدون السيطرة على الطبيعة الداخلية . كذلك بعض الأعراق يريدون السيطرة على الوجود الظاهري والأعراق الأخرى يحاولون السيطرة على الوجود الباطني، البعض يقولون : بالتحكم بالوجود الباطني سنتحكم بكل شيء ، الآخرون يقولون : بالتحكم بالطبيعة الظاهرية نحن سنتحكم بكل شيء.. إلى الحد الأقصى كلاهما على حق ، لأنه لا فرق جوهري ما بين الوجود الباطني والظاهري، إنه "قيد وهمي Fictitious limitation " ليس له وجود.
كلاهما يتجه إلى الالتقاء مع نفس المحطة ، الظاهريون والباطنيون ، عندما يصل كل منهما إلى أقصى مجاله المعرفي. مثل الفيزيائي بالضبط ، حين يدفع علومه نحو حدودها القصوى ، يجد أنها تستحيل إلى الميتافيزياء ، لذلك يكشف الميتافيزيائي أن ما يسميه "الوعي" و "المادة" هما مجرد اتجاهان تعبيريّان Aparent distinctionne ، واللذان يمران بصيرورة أبدية.
الكمال والغاية من كل العلوم هو الكشف عن الوحدة الجوهرية ، ذلك الواحد الذي انبعثت منه كل هذه التجليات .. ذلك الواحد الذي يتجلى بالكثرة. الراجا يوغا تهدف إلى الانطلاق من العالم الباطني، ودراسة الطبيعة الباطنية، ومن خلال ذلك الوصول إلى التحكم بكل شيء .. سواء باطني أو ظاهري .....
لمحة تاريخية – اليوغا في القديم والحديث :
إنه محاولة قديمة جداً، كانت الهند معقلها الأصلي، لكن هناك أيضاً محاولات في كل الأمم. في البلاد الغربية كانت تعتبر "غموضاً Misticisan "، الناس الذين أرادوا تعلّمها إما أن يُحرقوا أو يقتلوا ، مثل الساحرات Witches والعرافات Sorcerers .
في الهند ، للعديد من الأسباب ، وقعت هذه المعرفة في أيادي أولئك الذين دمروا 90% من سجلاتها، وحاولوا صنع "سر عظيم محظور" من ذلك الجزء الذي بقي من السجلات . في العصور الحديثة، الكثير من الذين يسمونهم "معلمين" صنعوا سوءً أكبر من الذي فعله المؤتمنون القديمون في الهند. لأن الأخيرين ، على الأقل يَعلمون شيئاً ما ، لكن هؤلاء المُفسّرون الحداثيون لا يعلمون أي شيء على الإطلاق.
إن أي شيء محجوب بستار الغموض والكهانة يجب أن تتم إزالته ورفضه فوراً من منظومات اليوغا . إن أفضل مرشد حكيم للحياة هو القوّة ... في الدين ، كما في كل مجال آخر، ارفض أي شيء يؤدي إلى ضعفك ، ارفض أي شيء ليس لديك ما تفعله معه .
كل هذا الترويج للغموض يُضعف الإدراك الإنساني ( لأن الغامض يستحيل أن يدرَك ) مما سيتسبب في تدمير علم اليوغا قريباً . هذا العلم من اليوغا كان حقاً واحداً من أكبر العلوم ، منذ الوقت الذي تم اكتشافه به قبل أكثر من 4000 سنة خلت ... كان منظوماً Delineated ومنمذجاً Formulated ، ونُشر في الهند بصيغته المكتملة، و يالها من حقيقة مدوّية ! أن يكون المعلّقون والشراح الأكثر حداثة في الزمن ، هم أكبر صنّاع الأخطاء. وأنه كلما كان الشارح أقرب للحاضر ، كلما كانت أخطاءه أفدح. وأن الكاتب الأكثر قدماً يكون الأقرب إلى الحق.
أغلب الكتّاب العصريين يتحدثون عن جميع فروع اليوغا وكأنها معرفة كهنوتية غامضة. هكذا تقع في أيادي القلة الذين جعلوها سراً على العلن، ورفضوا أن يتركوا شعلتها تضيء بكل الوهج .. وتسقط قوة الإدراك على كامل الوجود. قاصدين من ذلك الحصول على القوّة لأنفسهم .
في المقام الأول ، ليس هناك أي غموض فيما أبلّغه لك ، القليل الذي أعلمه سأخبرك عنه ، بقدر ما أمكنني أن أطلقه إلى الخارج وأعلله فسأفعل ، لكن ما لا أعلمه ، سأخبرك ببساطة أنه "ما تقوله الكتب".
الاعتقاد الأعمى خطيئة .. يجب أن تكتشف الحقيقة بنفسك. أن تصل إلى معاييرك الذاتية في الحُكم على المعرفة .. يجب أن تتمرن ، وتطبق ، وترى إذا كانت هذه الأشياء حقاً تحدث أم لا.
كما في أي علم آخر عن الطبيعة المادية، تستخدم ذات المنهج العلمي للدراسة. ليس هناك نوع من الغموض ولا خطر في ذلك. وبقدر ما يكون صادقاً ينبغي إبلاغه في الشوارع العامة وفي وضح النهار، وأي محاولة لإضفاء الغموض على هذه الأمور ستؤدي إلى خطر عظيم.
السنخيا – اليوغا والإدراك الحسي :
قبل التقدم ، سأذكر لك بعضاً من تعاليم السَنخيا Sankhya التي بنيت عليها منظومة الراجا يوغاً : وفقاً لهذه الحكمة : الإدراك يأتي من الشعاع الصادر من الموضوعات في الوجود الظاهري إلى العين : العين تنقل الانبعاث المرصود إلى الأعضاء ، الأعضاء ينقلونه إلى الوعي (الإدراك)، الإدراك إلى الحُكم النهائي للروح ، من هذا المنطلق يقوم الروح الفردي pursa بكشف الأرصاد. ويأخذ الدور مرة أخرى كما كان ، وكذلك عبر كل هذه المراحل ، وفي هذا المسار تكون الحواس هي "المُتلقي" ثم يحدث اختبار الروح purus الإدراكي لأرصاد تلك المواد.
باستثناء الروح كل هذه الأشياء والمجالات مادية ، لكن المجال العقلي أكثر صفاء من الموضوعات الحسية الظاهرية ، الوجود الذي يتكوّن منه المجال العقلي يصبح أكثر تراكبية ويتحول إلى المجال المادي ، ويشكّل ما يسمى Tanmatras ، ويصبح الوجود ظاهر ( للراصد المحلي ).
المجال العقلي دائماً يعطي النماذج التي تشكّل المواد الظاهرية ، ذلك هو علم نفس سانخيا Sankhya ، لذا الاختلاف بين الباطن والمادة الشبحية هو اختلاف في الدرجة فقط ، الروح هي الكائن الوحيد غير المادي في هذا الوجود .
الوعي هو أداة في يد الروح کما هو يكون ، تدرك الروح به الموضوعات الخارجية ، هذا الوعي متغير ومتجدد دائماً ، ويمكن أن يتواصل مع الأعضاء المختلفة ، أو مع أحدها ، أو لا يتواصل مع شيء.
للتوضيح : إذا سمعتُ الساعة بانتباه كبير ، يمكن أن لا أرى أي شيء ، على الرغم من أن عيوني مفتوحة، ما يعني أن الوعي لم يكن على اتصال مع أعضاء الرؤية، بل كان متصلاً مع أعضاء السمع فقط. وبطريقة مماثلة، يمكن أن يتصل الوعي مع كافة الأعضاء في آن واحد Simultaneously ، هذا الوعي لديه القدرة على عكس المشهد وإرجاعه إلى الأعماق، قدرته الإدراكية العاكسة هذه هي ما يريد اليوغي أن يستطيع التناغم معه.
بالتأمل الحضوري الموجه نحو قدرات الوعي بحد ذاتها ، من أجل كشفها وفهمها والتحكم الواعي بها ، وتحويلها إلى الداخل inward ، هو يسعى ليعلم ما الذي يحدث في الأعماق .
في هذا المسار ، لا يوجد طلب للثقة ، إنه دراسة تحليلية موجهة عبر حكمة خاصة. الأطباء العصريون يقولون أن العين ليست عضو الرؤية ، لكن الأعضاء الوظيفية موجودة في الجهاز العصبي المركزي Nerve Center في الدماغ، وكذلك الأمر مع كامل الحواس، وسيخبرونك أن هذه المراكز مصممة من نفس مكونات مادة الدماغ ، وكذلك Sankhya تخبرك أيضاً بذلك، لكن قسماً من قدرة الرؤية يوجد في المجال الفيزيائي - والقسم الثاني يوجد في المجال النفسي ، ومع ذلك لهما ذات الجوهر .
التحضيرات والتدريبات الأساسية :
وذلك ما سوف نبيّنه ، يحضر اليوغي نفسه للوصول إلى مرحلة عميقة من الإدراك، من خلالها يستطيع إدراك كل هذه الأمور : ليعلم كيف يعمل الشعور وكيف يدرك الروح ، وكيف يصل إلى ملكة البيّنة Determinative Faculty ، وكيف تصل المعطيات للروح ، کما کل علم يتطلب تحضيرات معينة Certain preparations ، كما كل علم له منهج خاص ، وإلى حين نقوم باتباع ذلك النهج، لن يكون بوسعنا فهم ذلك العلم، كذلك هي الراجا يوغا.
تأثير الطعام والمحيط والحياة على الكيان :
قواعد محددة Certain Regulations كما بخصوص الطعام ستكون ضرورية. يجب أن تستخدم ذلك الطعام الذي يوصلنا إلى نقاء الوعي.. إذا ذهبت إلى حديقة الحيوانات Menagerie ستجد هذه الأحكام.
سترى الفيلة حيوانات ضخمة ، لكن حكيمة وراقية ، وإذا تحولت صوب زنزانات الأسود و النمور ستجدهم يفتقدون "السكون" ، وهو ما يجعلك تدرك كم يمكن أن يختلف التأثير بحسب نمط الغذاء.
كل هذه القوى التي تعمل في هذا الجسد يتم توليدها من خراج الطعام. نحن نرى ذلك كل يوم ، إذا أصبحت مريضاً، سيصبح الجسد ضعيفاً ، القوى الفيزيائية ستخفض ، وبعد بضعة أيام، القوى العقلية ستضعف أيضاً. أولاً ، يبدأ تشتت الذاكرة ، لاحقاً تأتي مرحلة لا تكون قادراً فيها على التفكير ، فضلاً عن متابعة أي مسار . لذا لابد أن نهتم بنوع الطعام الذي نتناوله في البداية على الأقل، وعندما تصل إلى القوة الكافية ، عندما يتحسن أدائك للأفضل. حينها لن تحتاج إلى أن تكون مهتماً جداً بهذه التقاليد، بينما النبات ينمو يجب حمايته بالتسييج ، ليأخذ وقته ... ويصبح قوياً كفاية للوقوف أمام جميع الاعتداءات.
اليوغي يرفض التطرّف بجانبيه : الإسراف Luxury والإمساك Austerity .. يجب أن لا يكون سريعاً، يجب أن لا يجلد لحمه، والذي يفعل ذلك يسمى Gita ولا يمكنه أن يكون يوغي .. ذلك المتسرع ، ذلك المتباطئ ، ذلك الذي يبقى مستيقظاً ، ذلك الذي ينام كثيراً ، ذلك الذي يعمل كثيراً ، ذلك الذي لا يعمل ، لا أحد منهم يمكن أن يكون يوغي.
التعديل الأخير:
