الباب الأخير في عتبة فلسفة العلم : التحقيق الفينومينولوجي في أصول البحث العلمي
والآن ... بعدَ وصولك مع البحث لهذه النقطة من البَحث ، قد تسأل ... "لماذا تم طرح هذا النقد لأجهزة وأدواتِ العلم التجريبي الحديث ، هل هذا شيء واقعي ، أم "نوعٌ من الخيال"
ما الذي سيفيدُك كقارئ بشري يعيش في هذا الكوكب ، عملياً وفي حياتك ، أن تعلَم حدود قدرة الجهاز وقدرة التجريب العلمي المحلي والإجرائي ... وحقيقة واقعية العالم المرصود ؟ ما الذي يمكن أن يتحقق عندما ترى الارتياب يتسلل لكلِّ تلك العوالم والكائنات ، سوى مزيداً من الشك والقلق ... وما هو البديل ... الذي يغنيك عن هذا الحال ... أين البُوصِلة ؟
قبلَ بلوغك إجابات هذه الأسئلة ، لابد لك لتعلم ، أنّ تشتُت أُفُق أفكارك وتصورات ذهنك بعالم المعارف الدينية والعلمية والباطنية ، سيجعَلُك دائم الانشغال في أحداثها ، أخبارها ، دراساتها ، وتفاعلها الزمني معك. سيجعَلُك تنفعلُ من أتفه الأسباب التي تتعلق بها ، وتتعلق بك ، وتتعلق بأشخاص ضمنها وأماكن ، وأحداث، وذكريات ، وكائنات ... إنه ضباب يشتت إدراكك الصافي ، تماماً كشؤون الحياة الأخرى ، تماماً ، كوابل من الدبابير الطائفة حولك، تمنعُك من التنفس ، تمنعُك من الحياة.
إنّ إفراغُ الكوب من الأوساخ وإزالة غطائه سابِق لملئه بماء جديد ، تصفية المرايا وزوال وسخ شاشتها هو مُقتضى عكسِها للنور ، ومهما حاولتَ رؤية النور ، عبر مرايا مغطاة بطبقة وحل ، فيها دوامات وتعاريج متحركة ولانهائية ، لن تستطيع ، سترى الوحلَ فقط ... سترى الوحل فقط وعلى قدر ما تزيله من تلك الأوساخ التي تسمى معرفة ، يمكنك أن ترى النور.
ربما تلك المعرفة تسهل حياتك الدنيوية ، ولكن ، أين معنى هذه الحياة التي تبدأ من نقطة وتنتهي بأخرى ، دون أن تتطلع للعالمين وعبرة الزمان ، دون أن تشتعل نار نورك الوجداني المقدس لطلب الحق المُطلق ، ووجه الله ربك والجمال ... دون البحث عن القيم التي بها تكون وبغيرها لا تكون ، لا تكون سوى رقم ومعادلة ، وجسد حامل لها ، وتبريرات منطقية تتصارع باستمرار.
لقد كان من أعصى ما غطى مرايا البشر بأسرهم ، نسيجُ عنكبوتٍ يسمى "العلم\science". هذا العلم ، مجرد اسم فضفاض لامِع ، لمستنقع فخاخ لغوية ، تربطُ الواقع بالنموذج التجريبي ، وتربط النموذج التجريبي بالنموذج الوضعي ، وتربط النماذج بالسلطة ، وتربطُ السلطة بعناصرها الإعلامية ، ومن تلكَ العناصر يسوقون ما يشاؤون ... فيغدو ما تُخرجه ناسا ، مُعادلاً لغوياً لما يراه المرء أثناء التجريب النظيف المُباشر ، وكأن أخبار سلطة ناسا ، وواقعية معادلات الكهرباء القياسية ، هما سواءٌ في معيار الواقعية ، بل إن رفضك لفرضيات ضعيفة جداً أمام أبسط أنواع التحقيق ، كفرضية تلازم السعادة الوجدانية ، مع المُفرزات الكيميائية الدماغية وأن تلك المفرزات جوهر حقيقة السعادة ، يغدو كرفضِك للتجارُب التي تبرهن قوانين الحركة ، أو كرفضك لواقعة تفاعل الأوكسيجين والهيدروجين ، مع أن الفرضية الأولى استخدمت مناهِج وأدوات وقياسات ، تختلِفُ جذرياً عن الواقعة الثانية. ولكن ، تمّ إلصاق الفرضية المزيفة بالواقعة التجريبية عبر اعتبارهما "لغوياً" نتاج منهجٍ واحد ، وعِلمٍ واحد ، وطريق معرفي واحد.
هكذا تمّ جمعُ أهمّ وقائع التجريب النظيف ، وأكثر الفرضيات بُعداً عن الواقع التجريبي ، ضمن كيانٍ ضام يسمى "العلم التجريبي". وكُلُّ ما يجمع شتات شملهم هو التأويل الحالي الذي يُستخدَم لعرض نتائج وتأويلات التجارب والفرضيات المتعلقة بها وكأنها تأتي بطريقة واحدة وتشير لواقعٍ واحد ، وكأنها جميعاً تنبعثُ من نفس المصدر ، ولذلك كان لابُدَّ من التحقيق العلمي والفلسفي العرفاني في الأمر :
من هذا المُنطلق يستدعي الأمر إعادة تصفية مرايا الواقع ، وبشكلٍ طارئ ، ورؤية التجريب بعين الإدراك الباصِرة ، لكشف منهجه المناسب ، وكشف التلاعُب الممارس والاستحواذ على العقول ... فكانت أبواب الكِتاب الثلاثة الأولى جميعاً هي "رَدّاً فينومينولوجياً \ إدراكياً" للمعرفة التجريبية إلى صحيحِ عبارتها وتمام كاشفتها الإدراكية النقية.
لا ينبغي أن تفهَم من ذلك أيها القارئ ، أنّ التجريب شيء خاطئ أو مُزيف ، وأن الواقع الذي تُدرِكُه مجرد حلم ، ولكن ، ما يجب أن تُدركه تماماً أن الواقع الذي تحسه وأحكامك عليه يجبُ أن ترتَدَّ جميعها نحو المُنطَلق الذي يصلُ بينك وبين أحكامك من جهة ، وبين الواقع الذي تحكم عليه وتتفكر فيه من جهة أُخرى ، ولكي أوجز لك كُلّ ما قدمته حتى الآن - استعداداً لمرحلَةٍ جديدة - فتبصر :
العِلمُ والواقع ... والنموذج العلمي :
"إنّ رؤية الإنسان للعالَم تحددت كُلُّها في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، من قبل العلوم الوضعية وحدها ، وانبهر المرء بالازدهار الناجِم عن هذه العلوم وهذا أدى إلى الإعراض في لا مُبالة عن الأسئلة الحاسمة لكل بشرية حقة ، إنّ علوماً لا تهتمُّ إلا بالواقع المحلي تصنع بشراً لا يعرفون إلا الوقائع المحلية" إدموند هوسرل - أزمةُ العلوم الأوربية الحديثة.
عرَّف بول فيرابند العلم على أنه تلك الفكرة القائلة بأن العلم يمكن له، وينبغي له أن ينتظم وفقا لقواعد ثابتة وشمولية، هي في آن واحد، فكرة طوباوية. وذات بريق خادع. هي طوباوية لأنها تتضمن تصور مفرط البساطة حول استعدادات الإنسان أو قدرته. وحول الظروف التي تشجعها على النمو أو تسببه. وهي براقة خادعة من حيث إن محاولة فرض مثل تلك القواعد، لا تخلو من جعل ازدياد في كفاءتنا المهنية لا يكون إلا على حساب إنسانياتنا.
العلم والنماذِج ... تحقيق كينيائي في رؤية توماس كون :
لابد لك أيها الباحث ، أن تفرق تفريقاً حاسماً بين "العلم" كتوصيف للواقِع ، يأخُذُ قيمته من إنجازاته التي يُحققها ضمن واقعٍ نسبي محدد ، وبين "العِلم" كعلاقةٍ تفاعُلية بين الإدراك والواقِع نفسه ، والتي تحكُم كافة العلاقات والتوصيفات الأُخرى وتحددها من حيث المُنطلق ومن حيث النموذج ، ومن حيث الغاية والقيمة المُحققة منها. إنّ كافة مجالات العلوم ، النظرية والتطبيقية ، الطبيعية والإنسانية ، التجريدية والمحلية ، الحقيقية والوضعية ، وبالتأكيد ... الأخلاقية والآلية ، تعودُ جميعاً إلى ذاتِ المنطلق الذي يحكمها ويصنفها ، وموقِفك كإنسانٍ من هذه العلاقة بين إدراكك وبين الواقع الذي تُدرِكُه بكُلانيته الوجودية هو الفصلُ في أي موقفٍ علمي تتخذه ضمن أي إطار زمني مُمكن.
تماماً كأي فِعلٍ زمني ، العِلمُ كتفاعُل زمني بين الذات والزمن ، مُكوّن من ثلاثة مُنطلَقات :
نواةُ التفاعُل العِلمي :
في كلّ حركة ضمن الزمن ، يبدَأ الأمر بنواة تحدد منطلقات "الحركة الزمنية" ، التي تتخذ طرقاً متشابكة عبر تفاعلات مع الكائنات الأخرى وسط الانتشار الذي تتحرك فيه ، تماماً كاللولب الطائف ، هكذا يكون هنالك زمنٌ وواقع تفاعلي ... والعِلم هو حركة زمنية تنقُل الواقع إلى الإدراك ، ومن الممكن حينها أن تعتبر نواة العلم ضمن الواقع المُدرك فقط. ولكنّ الكائن الذي يقوم بالإدراكَ ، مُشاركٌ فعّالٌ في هذا التفاعُل الزمني الذي يسمى بالعلم ، فهو الذي يحدد المجال الذي سيقعُ عليه فعل العلم ضمن الواقع ، وبدون الكائن المدرِك الذي يسمى وعياً وروحاً ، ليس هنالِكَ علم فعلي. هذا هو السبب ، أن حالةُ الإدراك الذاتية البسيطة ، التي توحّد بين المُدرِك والمُدرَك ... هي تلكَ النواة.
هذه الحالةُ الوجدانية جَوهَرُ العلاقة التي تتخِذها بين ذاتك وزمنك، تلك العلاقة بين الذات بإدراكها ، وبين الوجود بمُدرَكيته ، وكما سبق وتم البيان ، إنّ جميع العلوم والعلماء والموجودات يرتدون نحو مرآة إدراكِك التي تُحسّها بالاستبطان والحدس الصافي المُباشر ، كلما عزَلتَ نفسَك عن الأحكام المُسبَقَة ومُلهيات الإدراك ...
يقولون في الغشتالت ، إنّ رؤية الموضوع المُدرَك بحاسة ما ، لا تتم بانفصال عن الخلفية الزمكانية التي تحتويه ، فلو هجمتَ على شخصٍ ما لتطعَنَهُ بموزة بشكلٍ مباغت ، فلن يتخيلها سوى سِكيناً ، كذلك عندما ترى مُثلثاً متناسِقاً طويل الأضلاع على لوحٍ أبيض ، لكن من دون زوايا متصلة بالأضلاع ، لا تستطيع إدراكه على أي نحو سوى أنّه مُثلث ، كذلك الأمر ، بالنسبة لشخص ما عِشتَ معه فلن تقدر على تخيله شيئاً سوى الذي تعرِفه مُسبقاً ، حتى ترُدَّ الخلفية لحالها المُدرَك ، أو تغيرها.
لقَد استخدَمَ فيلسوف العلوم توماس كون هذه الخلفية ، لكي يوضحَ حقيقة العلم التجريبي ، إنّ ما تراه من مجموعة إنجازات عظيمة تملأ الكوكب ، لا يعودُ لنوعٍ واحدٍ من العلم ، أو من فلسفة العلم ، إنّهُ بالأحرى يشتركُ فيه ، أربعةٌ خلفيات\نماذِجَ علمية مختلفة جوهَرياً ، إنّ ما تُدرِكُه على أنّه إنجازٌ للعلم التجريبي كحاسوب الكتروني ، يعود لفيزياءٍ أُخرى لا علاقة لها بالفيزياء التي قبلها ولا التي بعدها ، إنّ فيزياء الحاسوب نوعٌ من الفيزياء الإجرائية المحلية القانونية ، التي تمتَثِلُ لمذهبَ آينشتاين ونيوتن ، أمّا نظرية الارتياب التي يؤمن بها الفيزيائيون ، وما تفرع عنها من جميع المعضلات والمشاكل ، وجميع الآراء المادية التي تهاجم الميتافيزيكس بناءً عليها ، هي فيزياءٌ مُختلِفة تماماً ، من حيث المنهج والمبادئ والنتائج ، وإنّ دَمجَ نوعي الفيزياء السابقين في عِلمٍ واحد ، لهو عين التضليل الإعلامي والشيطاني وخدمة الظلام باسم العلم والمعرفة والحقيقة.
وقَبل شرحِ ذلك بالتفصيل ، لترافقني في هذه الرحلة السارية ، نحوَ عوالِم المُطلق كما عُرِضت عليك بوابتها البونية ...
تجلي النواة الأُوّل : علاقة الوحدة بين الذاتِ المُدرِكة وموضوعِ الإدراك :
يسمى بالعِلمِ الوجداني ، أو الحضوري ... حينَ يكون الموضوع حاضراً بذاته الحقيقية للذات التي تُدرِكُه ، دون وساطة ذهنية بين الذاتين ، فهما الآن ذاتٌ واحدة في الزمن ، هذا الزمن لا يعود فاصلاً بل واحدياً ، فلا يكون تعرفك على المعلوم مُجرَّد خبر عن الواقع أو تأثير مُمارسٍ على الإدراك يؤدي لصورة ذهنية من الأثر ، بل هُو حاضرٌ إليك دونما وساطة ، كقيمة وجدانية كريمة ... فكما تعرف بهجتك الحقيقية ، وجماليات الحزن والزمن ، تعرف حقيقة الحضور ، حين لا تلتفِتُ لعوالم الغياب ، تُكْشَفُ لكَ عوالم الحضرات والأنوار العليّة ... جميعُ القيم الأولية للحياة جاءت من عالَم الحضرة ، وكل ما تتفاعلُ معه ضمن عالم الغياب تفعلُها من منطلق الحضور ... إحساسُك بالعلم كحالة وجدانية تسبِق على المحتويات المعرفية التي تحضُر إلى تلك الحالة ، ذلك الإحساس ، هو الأصلُ في العلم والذي ترتدُّ إليه كل العلوم والمعلومات فيكون هوَ الحَكَمَ العدلَ عليها.
ثانياً : علاقة الوِحدَة في موضوع الإدراك :
حينَ يحضُر لك أثر الشيء أو تأثيرهُ على حواسك الذي يترجمُه عقلك ويعرضه على مرايا بونك كزمنٍ محسوس تسميه صوراً ذهنية ، فتذكّر أّنّ هذا الإحساس بالحضور "حضور صورة الشيء الذهنية حسياً وعقلياً" ، هو عِلمُكَ بالزمن المُدرَك ، المُفارِق للإدراك المباشر ، الخالي من الوحدة الذاتية ، إنّه علمٌ تفاعُلي ، وليس علماً فاعلياً ، لأن العالم والمعلوم منفصلان بقيود ، تمنع وحدة الفِعل ، وتمنعُ وحدة الزمن ، ولكنها تُبقي المعلومَ كأثرٍ قابلاً للإدراك المباشر ، الذي يوحد بين الذات العالمة والموضوع المعلوم في زَمن التفاعُل ، زمن البون. إنّ مرايا البون هي نواة هذا العلم ، وهي حِجابُكَ عن الواقع الحقيقي ، وبوابة العبور نحوه أيضاً وفقاً لسلوكك معها ... هاتين العلاقتين ، هُما علاقات علوم الشَّهادة الحقيقية بأنقى صورها ...
خارِجَ علوم الشهادة ، ليس هنالك علمٌ يقيني للبشرية ولن يكون ، إنه بالطبع ، خيارُك أن تبحثَ عن العلم الحق ، أو ترضى بالعيش بواقع ظني في أحسن الأحوال ، ووهمي في أسوئها .... هذا خيارُكَ وحدك ، وليس مناظرة علمية مع شخص آخر ينتصر فيها أحد الطرفين ضمن زمن غائب ، لا يقدم ، ولا يأخر.
وإذا كُنتَ ترى ترف العيش ورغده ضمن هذا الواقع الذي أمامك يرضيك ، وما حققه العلم الظني التجريبي كافٍ ، وشهاداتك التي تتفاخر بها ، أموالك التي تجمعها ، وبقية الأملاك التي لا تستطيعُ إثبات وجودها كافية لتحقق إنسانيتك ، وتحقق روحانيتك وترضي وجدانك ، حينها لن ينفعَ الحوار أصلاً ولا أملك لك من الله شيئاً.
ثالثاً : التفاعُل بين الموضوعِ المُدرَك والذاتِ المُدرِكَة :
هذا هو العلمُ الثالث ، من حيثُ المُنطلَق العلمي الوجودي ، حينَ يكون موضوع الإدراك هو الواقع المُفارِقَ للإدراك ، الذي يكشفهُ بالحُكمِ عليه ، وتأويله والتفكّر فيه ، هذه الأشياء "الثبوت\الفهم\الإدراك" هي أداتُكَ لكشف العالَم من حولك ، الثبوت لا يتحقق دون رَدّ الكائن ضمن غيابِه ، إلى هويته كقيمة حاضرة للذات ، تستطيعُ من خلالها الحكمَ على غيابية الكائن ، فإن انقطَع اتصال الذات المُدرِكَة مع الكائن المُدرَك انقطع العلم ، ولذلك لا تعلمُ شيئاً خارج حيز مجالك الإدراكي ونطاق أرصادك الحسية وما تستطيع استرجاعَهُ من ذكريات ، إنّك لا تعلمُ ما في الحجرة التي وراءك وبجوار غرفتك ما لم يكن هنالك "وسيلة" توصل ما يحدث فيها " نحو حواسك التي تعرض عليك المُدرَكات" هذا هو السبب الحقيقي في نسبية المعرفة البشرية جمعاء والتي لا يمكن أن تتغير من نطاق المجموع والمجتمع والدول ، بل من نطاق الذات فقط ، لأن المجموع حاضرٌ لبعضه البعض على نحو الظن ولغة التواصل بينهم ظنية بالكامل ...
لذلك كانَت قواعِدُ المنطق تمنَعُ التسلسل في الإثباتات للانهاية ، دونَ أن توفّر بداهة منطقية تقوم عليها المعرفة ضمن نطاق المعرفة نفسه – كما تم عرضه في الباب الرابع – ، إنّ قوانين المنطق الأوّلية تظهر جميعاً معاً وبنفس اللحظة المعرفية ، وفقط عبرَ تفاعُلها يمكن بناء برهان أو استدلال ، وغياب أحد البداهات المنطقية "مبدأ التناقض \ الهوية \ السببية \ الحُكم \ التحليل التجريدي \ تركيب المُجرّدات ...." سيكفي لمنع أي استدلال أو قياس مُمكن ، سيحول دون وقوعِ أي معرفة.
إن جميع المبادئ المنطقية لا يُمكنُ ردها إلى صيغة منطقية أبسط ، إنّها كـحالة الكموم الفيزيائية ، كموم في مجال المنطق ، وغيابُها يحول دون وجود عالم منطقي أو ذهني ، ويحيل الواقع الحسي لعالم عدمي. ولكنّ هذه الكموم المنطقية "البداهات" بما هي كائناتٌ مُدرَكةٌ ومفارقة للإدراك فلا يمكنها تعليل حالة حضورها العلمي للذاتِ العالِمة ، لذلك لا أحد يستسيغُ فكرة البداهات ، لأنه ملم يتم تحديد معيار فاصلٍ بين البديهي والنظري ، فمن الممكن الادعاءُ عن أي قضية أنها بديهية ، ولذلك كانت ظواهر ميكانيك الكم تبدو وكأنها تكسرُ البداهات ، لأن امتناع التاقض في الذهن ، وفي الواقع الفيزيائي المحلي ، لم يقدر الفلاسفةُ على إثبات وجود فرقٍ بينهما.
وهكذا احتاجَت قوة أعلى من الزمن المفارق الغيابي ، تصلُ بينه وبين الحضور ، وهي البون الإدراكي نفسه ، وهذا البون "المرايا التي أمامك" ترتدُّ إليها كل الكائنات الحسية والعقلية ، فتغدو مُجرّدَ علاقات ، أي "وحدات إدراكية" معروضة على المرايا ، تتعرّف حضرتك عليها بشكل أولي حين تردُّها لنسبتها "موقعها التفاعلي الحقيقي" ضمن المرآة. كما مرّ من قبل. هذه العلاقة ليست اختزالاً مكانياً كالذي يمكن أن تتصوره. إنّ العروض التي تراها "تكشِف جوهرها المكنون" من خلال ردها للمرايا لأن وجودها في المرآة متحدٌ ذاتياً مع وجودها خارج المرآة ، رغم أنه هنالك قيود تمنع التعرف على كامل الحقيقة الموحدة بين الشيء المُدرك والشيء الواقِع ، لكن الوحدة تبقى محسوسة ، لأنّ الحضرةَ أصلُ الوجود وليس الغياب ، فمتى كانت حضرة فلا يعود من معنى للغياب سوى عدم التفاتك لحقيقة حضور الشيء ، فمتى حضر الأثر الفيزيائي لإدراكك على مراياك البصرية ، فإنّه من حيث هو حضور ومن حيثُ أدركتَ حضوره في "الآن" دون تأويل وأحكام مسبقة ، فهو متحدٌ بالحضور المُطلَق لكل الأشياء ، هكذا فقط يمكنك بناءُ حكم حقيقي دقيق على كائنٍ مُدرَك برده نحو وجوده الحاضر لك ، واستنتاج غيابه من وجوده الحاضر.
وفي غيابِ هذا الرّد ، تغيب الكائنات عن أن تكون ثابتة الوجود ، أو معروفة الكُنه ، بالنسبة للإدراك ، تبدو العوالِمُ بالنسبة لك غريبة مجهولة مخيفة ، تبدو كمتاهةٍ مُطلقة ، ومن خلال بحث المرء ضمن هذه المتاهة عن نقطة عبور ، عَلِقَ ضمنها ، وتحللت هُويته الحضورية إلى مجالات الحياة الدنيوية ، وهذه المجالات شملت المعارف والعلوم وسائر الأشياء والأحوال. أي أن علمك بأي شيء سيبقى مشوشاً طالما لا تردّه لأصله المِرآتي الحق.
ساعة التفاعُل العلمي \النماذِج :
بعدَ بدء الحركة الزمنية البنائية ، من نواة الحَدَث ، تتسعُ الحركة بشكل لولبي ، لأن اللوب هو التفاعل الزوجي ، بين النواة وبين المُحيط الزمني ، استمرار هذا التفاعل من النواة إلى المحيط وبالعكس ، يؤدي للقطبية ، التي تنسج اللولب ... مع استمرار التوسع ، يوماً بعدَ يوم ، يتحوّلُ اللولب إلى شبكة من العلاقات الديناميكية ... هذه الشبَكَة تحدد ما سوف يتجسّدُ من تلكَ العلاقات والفعاليات ، من نتائج واقعية.
في إطار النمو العلمي ، وتأسيس العلوم، تكون هذه الشبكةُ التي تُنظّم النتائج والتفاعلات العلمية ، سواء في المنطق أو الفلسفة أو العلم التجريبي ، هي "النموذج" الذي يرسُمُ خط الأفق ومصير العلم. وفق تعبير توماس كون ، فإنّ النماذج ليسَت مُجرّد كائنات هامشية ، فكل ما ينتجه العلم يمشي وفق ساعة النموذج ولا يخرج عنها بشيء ، وحين تصل هذه الساعة لنهاية طورها ، تنهار لتبدَأ ساعةٌ جديدةٌ بالظهور ، ساعة كانت كامنة في رحم تلك الساعة الناظمة القديمة ، ظهور الساعة الجديدة من شأنه أن يغير مسار العلم بأسره ، وذلك بالتأكيد ، ليس دائماً للأفضل.
في عالَم الغياب ، وضمن إطار البحث عن الواقع بما يكون واقِعاً غائباً ، البحثُ عن الدواء الغائب ، وعن طريقة الانتقال لمكان غائب ، وعن الحجارة الكريمة الغائبة ، والحقائق التاريخية الغائبة ، وعن تشريح الجسَد الغيابي ، وكُنه المادة الغائب ، وكُنه العقل الغائب ، والبحث عن الوعي من زاوية الغياب ، وعن الحقيقة المُطلقة من زاوية الغياب ، أنشأ ذلك الفلسفة ، والعلم ، وطرائق الدين ، والطب ، والفيزياء ، وكُلّ شيء آخر بدأ من نواة الغياب وساعة البحث.
لكُلّ ساعة نماذِجُ تُنظّمها ولكن تلك النماذج ليست عشوائية وفوضوية ، فأياً كان النموذج الذي ستختاره فإنّ احتمالية وجوده ترجعُ لمقدمات وأصول ، هي قاعدة احتمالات النموذج ، ومنها ينبني النموذج بالكامل ، تلك القاعدة أيضاً لا تأتي من العدم ، ولا بشكل عبثي ، هُنالك نماذجُ كبرى لا تتغير ، وهنالك نماذج تتفرّعُ عنها باستمرار ... إنّ نماذج ساعة البحث عن مزيدٍ من المعرِفة الغائبة ضمن عالم الغياب ، والمُفارقة للإدراك والقابعة ضمن الواقع المحلي ، دون ردها إلى أصلها الحق عبر توحيدها بعالَم الإدراك ، يكوّن أربعة إمكانات رئيسية لظهور هذه الساعة :
الواقع المادي الذي يُمكن البحث فيه موضوعياً وتجريبياً :
يجادلُ الماديون كثيراً وهم يدافعون عن اختزال العالَم في واقعته المادية ، دون أن يعلموا أن هذه الواقع مُجرّد لفظٍ لغوي لا يحكي أي شيء ... إنّ الواقِعَ المادي الحقيقي خارِجَ نطاق الإدراك ، سيقعُ أيضاً خارج نطاق التواصل بين المدركين ، ويخرج عن توصيفهم الرياضي والمفاهيم الطبيعية التي يستخدمونها ، بحيثُ ما من أي دليل على تطابق العالميَن.
الواقعُ بحقيقته خارج نطاق تأويلات مجموعة المراقبين ، ليس متصلاً بمراقبتهم ، إلا عن طريق وسائلهم الحسية والآلات التي بُنيت عليها ، فما تعنيه الفلسفة المادية والوضعية ، ليس أن تعترف بواقعية العالم ، بل بواقعية "المفهوم الفيزيائي المتواضَع عليه" عن عالَمك.
هذا الاعتراف يأخذ مناحي خطرة جداً مع تطوره في النفس عبر الزمن ، مناحي أخلاقية وسياسية سلطوية ، مناحي تقويض الحريات ، ضمن إطار الأخلاق الوضعية ، ونظرية الإنسان الآلة ، وبقية الهراء الذي يروج باسم العلم. لذلك ، قَبلَ معرفة النماذج المُمكنة لدراسة الواقع المادي دراسة مُفارقة ، لابدَّ أولاً أن تعرف حقيقة هذا الواقع ، كما هي للإدراك ...
الكائنُ الفيزيائي يتميز بثلاثة شروط :
أوّلاً : مُفارقته للإدراك :
كُلُّ شيء ينتمي للعالم الموضوعي ، الذي يُمكن التعرف إليه بأثره على الراصد أو على جهاز القياس ، أي الذي يغدو موضوعاً للإدراك ، ولكنّه موضوعٌ مفارق لملكة الإدراك وطبيعة الوعي ، حينها يكون موضوعياً ، بعض الموضوعات فيه يُمكن التكهن بأنها كائنات واعية مُدرِكة أيضاً ، والمعرفة الناتجة عن مقارنة رؤيتك الموضوعية مع رؤية بقية الكائنات تلك ، ضمن إطارٍ لغوي موحد ، هي عِلمُ الفيزياء الذي نَعرِفه ، وسائرُ العلوم الأخرى.
أيّ شيء يخرج عن الرؤية الموضوعية لجماعة الراصدين ، ليست بعلمِ الفيزياء التجريبي ، والإدراك نفسه يقع ضمن تلك الفئة ، ولكنّه ليس بالضرورة العُنصُر الوحيد … ولكن الإدراك لا يُمكن أن يكون موضوعياً لجميع الراصدين لأنّ طبيعة المقارنة خارجية ، وتعتمد على اللغة المُشتركة وهي مراحل تأتي بعد الإدراك وتسلّم به ، إدراكُكَ لوجود وعي آخر يدرك شيئاً ما ، يستلزِمُ اتحادَ الإدراكين معاً فلا يعود من زمنٍ فاصل بينهُما على أي نحو ، هذا يعني استحالَة اجتماع غياب الإدراك وحضوره بنفسِ الوقت لمرايا إدراكك ، والمعرفة الموضوعية هي نوع من التصورات الذهنية المشتركة في الدلالة الرمزية بين المراقبين ، الغائبة في جوهرها ، فكما تعلَم من المُمكن أن ترى تفاعُلات الدماغ ، ومن المستحيل أن ترى المعنى الحقيقي لهذه التفاعُلات ، كما ترى عين الذي أمامك ولكن لا ترى بعينه ، ربما تخمن من حركة عينه وسلوكه أنه ليس دمية أو آلة ، ولكنّ هذا الترجيح يستندُ إلى مسلمات قبلية ، بشأن أوصاف الآلة وأوصاف الوعي الممكنة ضمن زمن الغياب ، وهذه المسلمات عائدةٌ إلى زمن الغياب نفسه ، وإلى تأويلك الذي يقوض احتمال صناعة آلات ذات سلوكيات مُعقدة أو حسية تفاعلية ، وهكذا فقط يكون هنالك معنى للترجيح والاحتمال ، ففي الواقع ، لا معنى للاحتمال إلا ضمن إطار إمكانات محدود ، وبما أنّ عالم الغياب المفارق للإدراك بلا حدود ، فأي ترجيح أو احتمال سيكون مُجرّد القيمة خارج المسلمات القبلية الافتراضية التي اعتمَدَ عليها.
ثانياً : مُفارقته للإرادة والاختيار الحُر :
الفرق بين الخيال والواقع ، أنك تتحكم بالتخيل ، وأن الواقع يتحكم فيك ، يمكنك الآن أن تتخيل كرة زجاجية لامعة ، ومتى يتم قرع جرس الهاتف تستيقظ من تخيلك لتجد الواقع يرغمك على ما فيه ، جرس الهاتف لم يكن خيارك ، لقد كان جبرياً على حواسك ، أما صورة المرايا والكرة الزجاجية فقد اخترتَ أن تراها ، بمعنى آخر : الفرق بين الخيال والواقِع ، ليس أنّ الأول تدركهلوحدك والثاني يدركه جميع المراقبين ، بل أنّ الأول ليس جبرياً ، والثاني جبري ، والسبب هو قييود جسدك المادية ، وهذه القيود مطبقة على الآخرين الذين يشتركون في رصد نفس الموضوع ، هذه القيود تسمح بإمكانات معينة لتختار ضمنها ، ولا تسمح لك فالنفاذ ، وأحياناً تجبرك على رؤية ما لم تختره مباشرة والإحساس بما لم ترغبه مباشرة.
العالَم الفيزيائي مبدئياً هو جميع المعطيات المُفارِقة للإدراك ، والقابِلة للرصد من عدّة مراقبين آخرين "افتراضيين" وكذلك ، يختَلِفُ عن الخيال والشعور بأنّه "جَبري" بالنسبة للراصد ، ينعكسُ على حواسه رغماً عن مشيئته النفسية ، تماماً كانعكاس النور على المرايا.
كُلُّ ما لا يُحقق هذين الشَّرطين ، ليسَ عالماً فيزيائياً ، لذلك كان السؤال الأول : أيوجَد عالم غير الذي يمكن رصده رصداً مُفارقاً وينعكس جبرياً على الحواس ، من حيثُ المبدأ يعتمد ذلك على تعريف الوجود ، هل تقبلُ بالتعريف القائل "الوجودُ يسبق مرحلة التعريف اللغوي ، لأنّ جميع اللغات والتصورات تعتمِدُ عليه في أخذ معناها" ؟ أم ترى الوجود هو عين ذلك العالم الفيزيائي وأنّه محصورٌ به ، وأنّ إدراكك انبعث من ذلك العالَم وليس من شيء سواه وحينها ، سيغدو العالم الداخلي برؤيتك مختزلاً ضمن العالم الموضوعي ؟…
تحاول الوضعية وكذلك الماديون أن يفرضوا بالقوة ما أمكن الفكرة الثانية ، أنه لا يوجد ولن يوجد سوى عالَم مادي واحد ، تنبعثُ منه الأشياء الأخرى كنوعٍ من المُحاكاة.
انتبه بهدوء ... الواقع الذي أمامك ، الجبري على الحواس ، هو إدراكك للواقع الذي تسمحُ به الحواس ، وأنت لا تعلم عن الحواس شيئاً سوى أنها قيود ، إن نطاق الرصد الحسي نفسه مجرد فرضية تأتي من الحواس نفسها ، إنك تعلم قدرات حواسك عبر حواسك ، أو بالأحرى : عبرَ قيود حواسك.
العالم المادي ، أو ما يسمى كذلك ، لا وجود له إلا ككائنٍ مقيد ، إن العالم المادي والواقع المادي ، هُو فقط ما يُمكن تقييده بقوانين المادة ، إن الفيزياء تغدو علمَ دراسة القيود ، والإمكانات التي تسمحُ بها تلك القيود ، ومن ثمّ ، صناعة الآلات التي تخدم حياتك المقيدة ، وهذه الآلات تخضع لتلك القيود. وإن القول بأن العالم كله فيزيائي ولا وجود إلا للمادة ، يُعادل القول إن العالَم كله مجرد كتلة من القيود التي نظمت بشكل رياضي يسمح بإمكانات معينة ، ولكن هذه القيود ، قيود على ماذا بالضبط ؟
لماذا يحتاجُ الضوء سرعة معينة لينتقل في الفضاء ، وتحتاج سيارة لتنتقل في الأرض ، وتحتاج الأرض إلى الشمس لتحفظ توازنها الفيزيائي والبيئي ، والشمس تحتاجُ للتفاعلات النووية ، والتفاعلات النووية تحتاج للتفاعلات الوترية مثلاً ، وتحتاجُ الأوتار الفائقة إلى توصيف رياضي دقيق تنوجدُ ضمنه ، وإلى حدودٍ دنيا من الخصائص المادية "القيود" تحفظ علاقتها بالعالم ...
هذه الـ "لماذا" ، لا علاقة لها بالسؤال عن "ما الغاية من ذلك" بل بالسؤال "ما العِلّة في هذا الاحتياج والقهر" ما منشأ تقييد الطاقة والحياة ، ضمن نطاق المصفوفة الفيزيائية التي نعرفها. كُلُّ هذا يعني شيئاً واحداً ، العالَمُ المادي هو "قيد على الوجود المُطلَق" وأنت تُدرِك ، أن القيد لا يمكن أن يفسّر نفسه ، لأنه مجرد يد زمنية تحجبُ القوة والقيمة ، وبدون قوة وقيمة وطاقة ، يفقِدُ القيدُ وجوده.
أي نوعٍ من القيود إذن تكون المادة ، إنها تتعلقُ بطبيعة القيود التي تحكُمُ حواسك ... أنتَ تُحسُّ على مرايا بونك بشيءٍ واحد ، إنّه "الزمن المحلي" المُحدد بـ"هُنا" في هذا المكان و"الآن" في هذا الزمان ، مكانٌ مفارق للإدراك ، ومقيّد بقيد المحلية ، أي الاصطفاف في نموذج قوانين الفيزياء التي تعرِفُها ، حيث أنه تجسيدُ التجريد ، تحويل العالَم المحرر والمُجرّد إلى وسيلة أرضية "تحَقُّق آلي" لاحتمالٍ في عالَم التجريد. وهذا يقول للحقيقة الثالثة من مقتضيات الواقِع المادي :
ثالثاً : مُفارقة القيود المادية لأُفق التجريد وتقيّدها بشبكة العلاقات النسبية المحلية :
دائماً يقال ، هنالك ثلاثة أبعاد مكانية "يمكن" من خلالها الحركة والانوجاد ضمن المكان ، وكأنّه كُلّما زاد تعدادُ الأبعاد ازداد الأُفُق رحابة واتساعاً ...
وهذا يرجِعُ إلى تصور البُعد كـ"حاوي" للموجودات ، ولكن الحقيقة الإدراكية تخبرك بغير ذلك ، فلو أنّك ترسم الآن خطاً مستقيماً على ورقة بيضاء ، ستستنتجُ كما استنتجَ الفيزيائيون ، أنّ هذا الخط ذو بُعدٍ واحد ، وأنّ هذه الورقة ذاتُ بعدين ، وبالتالي كلما قَلّ عدد الأبعاد ضعفت إمكانات الوجود وقلت نماذج احتمالات الموجودات والأحداث ، واضمحلّ الزمن ...
ولكن ، إنّك عندما تقوم بهذه العملية الاستنتاجية ، فلا تحسن لا أن تنسُب عالَمَ البعدين والبُعد الواحد ، إلى عالَمك ثلاثي ورباعي الأبعاد ، لأن الخط المستقيم لم يظهر ككائن ثنائي الأبعاد ضمن عالم ثنائي الأبعاد ، بل ظهر كتمثيلٍ ثلاثي الأبعاد يُفهَمُ منه علاقةٌ كُلية تنتمي لعالَمٍ مُجرّد ، إنّك لا تستطيعُ تخيّل البعد الثنائي ولا ستطيعُ تمثيله بعالمك ، دون أن "تُقيّده" بعلاقات ضمنَ بعد ثالث ورابع.
نقطة على الورقة ، كفيلة بإيضاح الموضوع ، هذه النقطة ، بالنسبة لك ، موجودة ككائنٍ متناهي الأبعاد ، وعديم القدرة أمام الورقة ذات البعدين ، ولكن الحقيقة أنّ الورقة كائنٌ رباعي الأبعاد ، يعتمد على وجوده في الغرفة والكون ، لأخذ قياساته وقيمه الفيزيائية ، وهذا يعني أن ا يُرسم على الورقة ليس أشياءً أقلّ في سعة الأفق الوجودي كيفياً ، بل أقل في درجة السعة ضمن الأفق المكاني نفسه الذي تنتمي إليه ، وتنتمي الورقةُ إليه.
في الصورة المعروضة الآن ، ثلاثُ كائناتٍ يفترض أنها ثنائية الأبعاد ، ومن ذلك المُنطلق ، لا يمكن للنجمة أن تتصل بالدائرة والمسدس بنفس الوقت والآن ، بينما يُمكن للمُراقب الذي هو حضرتك أن يراهم ويؤثر عليهم بنفس الميقات ... هذا الخطأ في "تأويل" البُعد على أنّه أفق ، بينما يكون غير ذلك ، يعود لك أنت كمراقب محلي ، إنّك لا ترى كائناتٍ ثُنائية الأبعاد ، إنّك ترى كائناتٍ رباعية الأبعاد ولكنّها بسيطةُ العلاقات المحلية ، أنت ترى الأشكال الهندسية السابقة ، ضمن نطاق الورقة والغرفة ، وهذا يُخضعها لقيم الورقة والغرفة ، وهذه القيم زمكانية رباعية ، لن تسمَحَ لها بالحركة ثنائية الأبعاد إلا ضمن ما يسمَح به الزمكان المحلي.
تفترض حضرتك بأن النجمة يجب إما أن تتحرك نحو المثلث أو نحو الدائرة ، ولا يمكنها الحركة نحو الاثنين بنفس الوقت ، وذلك صحيحٌ في عالمك ، وليس في عالم الهندسيات المُجرّدة ... عندما تظهر حركة الهندسة ضمن عالمك ، تتقيد بعلاقات عالمك ، فلا تعود حركتها ثنائية الأبعاد "كما تظن" بل حركة رباعية الأبعاد ضمن إطار أحداثٍ يسمحُ ببعدين.
ولولا الورقة التي تم رسمهم عليها ، أي لو جردتَهُم من علاقة الورقة ، وعلاقة الغرفة والكون الذي تجسدوا فيه ، حينها لن يتحركوا ببعدٍ ثنائي ضمن عالم رباعي ، بل ضمن عالم ثنائي الأبعاد ، مُجرّد عن البُعدين الآخرين ... لطالما تم فهم الكائنات الهندسية البسيطة على أنها "مُقيدة بانعدامِ البعد المكاني الثالث" ، عوض إدراك أنّها ليست ضن علاقة صفرية سالبة مع ذلك البُعد ، بل بالأحرى ، ليس لها أي علاقة تربطها به رياضياً أصلاً.
الكائنُ ثنائي الأبعاد ، ينتشرُ عبر كامل العالم ثلاثي الأبعاد بنفس الوقت ، ولذلك لا يمكنك قياس حركته بالزمن الذي في عالمك ، ولا منطق الوجود ثنائي الأبعاد بمنطق وجود المادة ، لقد تجرّد الكائنُ ثلاثي الأبعاد عن "قيد البُعد الثالث" والعلاقات النسبية التي تقوض حركته مع حركة الكائنات ضمن ذلك البعد ، فصار كائناً ثنائي الأبعاد ، صارَ أكثر حرية ، وقدرة ، وقوة ، صار محرراً من ارتهان زمنِ المادة.
هذا الكائن ، ليسَ بالضرورة أن يشبه شيئاً مما ترسمه أو تتخيله ، فإنك لا تستطيعُ أن ترسم شيئاً دون أدوات من عالمك المقيد ، إنك تستطيعُ أن ترسم رموزاً تعبر عنه ، ولكنها ستبقى مقيدة بعالَمك ، ليس بالضرورة أن تفهم الكائن ثنائي الأبعاد على أنه "عديم" البعد الثالث ، بل هو مُحرر من ارتهان ذلك البُعد حيثُ أن البعد قيدٌ على الأفق ، فكل التجسيدات الممكنة للبعد الثالث تنطوي في قدرة الكائن ثنائي الأبعاد على التجسد ، الأمر نفسه بالنسبة للكائنات أحادية الأبعاد ، ومُطلَقَة الأبعاد.
لو شققتَ الورقة التي عليها نجمة ومربع ودائرة ، فإنك تستطيع التأثير على تلك الكائنات ثلاثية ورباعية الأبعاد ، لأنّها "معدومة \ صفرية" البعد الثالث والرابع ، ولكن كائناً ثنائي الأبعاد حقيقي ، يمكنه التحكم بك وبعالَمك ، كما تتحكّمُ أنتَ بالورقة تماماً – من منظور فيزيائي بحت.
المعنى الحقيقي للفيزياء الموضوعية الاتفاقية :
كعلمٍ يدرس الواقع المادي المحلي بشكلٍ موضوعي مُفارق للإدراك :
إنّها ذلك العلمُ ، الباحث في الواقع الغيابي – المفارق للإدراك – والمقيّد بقيد المحلية المصداقية – المفارق للإرادة والعوالم الحُرّة - ، وبهذا التعريف تتحدد النماذِجُ المُمكنةُ لدراسة الفيزياء من مُنطلَقٍ واقعي ، تستمدُ منه المقدمات والأحكام ، ثم تكتشف بالتجريد علاقاتها ومُعادلاتها.
النموذج الشبحي للعالم "الساعة الشبحية \ بطليموس وفلاسفة الطبيعة الأوائل" :
بالطبع ، وفق التأويل الذي يتم استخدامُهُ من قبل فيزياء عصرنا لفهم فيزياء عصور الطبيعيين الأوائل ، فإن مفاهيمهم عن الأشياء الطبيعية والمادية كانت "شبحية" حمالة للعديد من وجوه التأويل ، فلم تكُن ذات نفع ، الحقيقة بالطبع أنّها كانت "بسيطة" تتعلق بالمعاني الأوّلية للأشياء ، بالنسبة للإدراك الخالص ، وليس بالنسبة للواقع نفسه.
الضوء بالنسبة لهم كان شُعاعاً منبعثاً من العين والإدراك نحو الواقع يخرجه من حيز الظلام إلى حيز النور ، ولقد كان لهذا معاني غير موضوعية ، لذلك عندما تم التحقيق الموضوعي المستند إلى الواقع المحلي ، لم يكُن لذلك أي معنى ، إن معنى المفهوم يتوقف على مسلمات تأويله ، وعلى الواقع الذي ينتَسِبُ له.
وبما أنك الآن تدرُس "النماذج الفيزيائية الموضوعية" فسيتِمُّ اعتبار نموذج بطليموس نموذج الشبحية ، وليس نموذج التجريد الإدراكي. وفي هذا النموذج يتخذُ الكائن موضوع الدراسة أبعاداً مكانية وتحركات زمانية مُبهمة ، بحيثُ لا يُمكن اشتقاقُ مُعادلات رياضية لقياس قيمه الفيزيائية قياساً فيزيائياً محلياً ، ولا يمكن استخدامُهُ في صناعة الآلات والأدوات ووسائل خدمة البشرية. أي أنه سيغدو مجرّد اسم وتوصيفٍ فيزيائي بسيط للظواهر التي يتعلّقُ بها ، فيكون الضوء مقتضى زوال الظلام وكشفه ، وتكون النار عِلّة الإحراق المادي ، ويكون الجسمُ حامل الحركة في المكان.
النموذج القياسي العقلاني الشبحي "الساعة الميكانيكية\ نيوتن وكوبرنيكس" :
حين استنتج نيوتن قوانين الحركة والجذب ، لم يفعَل ذلك في المُختبر والتجربة ، بل أسقط قوانيناً تجريدية عتيقة على عالم الفيزياء المحلي ، وذلك أمر معروف لكل محقق في سيرته ، فقانون الجذب هو ربط لقانون الذبذبة والتآثر في الكابالا الهرمسية مع واقعة الجذب المرصودة على الأرض، فكونه حدثاً محلياً فلابد من قوة تأثّ وتأثير ، ازدياد قوة جذب الأرض أمام جذب الأجسام تشير لطبيعة العوامل المتحكمة بهذه الظاهرة ، وبعد إقصاء الحجم والعناصر الكيميائية وبقية العوامل التي قد تكون هي السبب ، ومراقبة الظاهرة نفسها في الفلك ، واكتشاف أنها علاقة أساسية في عالم المادة بما هي مادة ، والبحث عن الصفة التجريدية التي تنطبقُ على كل المواد ، تم استنتاجُ قانون الجاذبية ، كمعادلة لعلاقة بين كُتلتين. ولأنّ وجود الكتلة مرتبط بوجود الكثافة ، التي تجعَلُ للكتلة علاقات داخلية تسهم بتكوين أثرها الخارجي ، استطاع اشتقاق مفهوم الجذب الثقالي التكاثفي ، وهذا ما حلَّ محل المفهوم الشبحي عن ظاهرة الجذب ، على أنها مجرد تأثير للأجسام الثقيلة ، وأنّ الأرض عامِلٌ مُطلق محايد خارجَ نطاق المعادلة.
وأما قوانين الحركة فهي ربط لقوانين السببية مع الحركة المحلية ، بل بالأحرى هي "ردٌّ" لحركة الواقع المحلي إلى أصلها الميتافيزيقي ، واستخدامُ ذلك الأصل لاستنتاج علاقة مفيدة قابلة للتجريب والاختبار. هذه حقيقة راسخة تاريخياً رغم أي إنكارٍ ممكن ، نيوتن كان قد درس الكابالا ، صحيح أنك لن تجد ذكره في كتب الفيزياء النظرية ، ولكنها الحقيقة ويمكنك البحث بنفسك.
ليس الخطأ في القانون ومعادلاته ، بل في القيم والمتجهات الفيزيائية التي أسقَطَ عليها القوانين :
لقد افترض نيوتن أنّ جاذبية الأرض للأجسام لا تتغيّر ، وجاذبية الكواكب لبعضها لا تتغير ، وأنّ قانون الجذب العام يعتمِدُ على قيمٍ مُطلَقة ، وليس ذلك فحسب ، بل أيضاٍ الواقِعُ الذي يحمل القانون على أحداثه ، هو أيضاً مطلق.
لم يكن نيوتن – وفق ما وصلنا عنه – ليُفكر بأنّ العالَم الواقعي مجرد محاكاة تآثرية لقوى عليا ، وأنّ الكواكب هي أيضاً كائناتٌ تآثرية في بنيانها ، وأنّ علاقة التآثُر بين طرفين تدخل فيها عوامل خارجية تعملُ على تشتت مسار الانزياح الحامل للتآثر ، فلا يكون الاتصالُ بين الطرفين مُستقيماً ومُطلَقاً ، ولأن العلم لم يتقدم ليقيس المستويات الأصغرية من الواقع الفيزيائي ، عالم الكموم والذرات ، والأكبرية "عالم الأفلاك والمجرات" فقد كانت قياساتُ نيوتن تبلي بلاءً ممتازاً في كل قياس وتجربة ، لأنها احتوت جزءً من الحقيقة.
وما كان ليفكّر بعِلة حملِ الجِسمِ لكتلته وخصائصه الفيزيائية ، وللقِوى والقيم والمتجهات ، ثمّ ردها إلى قانونِ التآثُر هي الأخرى ، والذي سيجعلُ كلّ شيء في الواقِعِ المادي نسبياً. لقد كان قراراً بالغَ الصعوبة ، سواء في اتخاذه أو مجرد الالتفاتِ لحقيقته ، أن يرى الكَونَ كله بكل مظاهره الطبيعية والفلكية ، مُجرّد آثار ... آثارٌ تحكي عن قِوى أعمق بكثير.
كُلُّ شيء على الأرض وفي المجرة ، يجبُ أن يتحرّك بتزامن آني ، لأنّ المتجه الزمني "المحلي" الذي تقعُ ضمنه الأحداث واحد. حركة كرة تتدحرج على الأرض ، وطائرٍ عملاق يحلق في كوكب بمجرة أُخرى ، كلاهُما يحدثان بنفس التوقيت المحلي ، لأنّ المتجه الزمني لكلا الحادثتين غير نسبي ، فالتآثر والحركة
عندما ترى القطار أمامك يتحرك بسرعة منتظمة ، تظنّ أنه يتحرك بنفس توقيت رصدك له ، لأنك تهمِل "البون الفيزيائي" بين زمن الرصد وزمن الحركة ، وعندما ترى الشمسَ تشرق في الصباح تحسبها كذلك لأنك تهمل الطريق الذي قطعته أشعتها لتصلك ، فالراصد يوحد بين "الكائن المرصود" والشعاع الذي أطلقه ذلك الكائن وأثر على الراصد ، ليس فقط توحيداً في كنه الشيء المرصود ، بل أيضاً في الواقعة المحلية له ، فيتوحّد الزمنين "زمن التأثير وزمن التأثّر" في الإحداثيات ، ليكوّنا زمناً وهمياً شبحياً يجعلك تظن أن ما تراه الآن يقع فعلياً الآن.
هذا التآثر المُطلَق ، يجعَلُ العالم المحلي يبدو كما هو عليه بالضبط ، بالنسبة لراصد محلي ، شعاعُ التآثُر أهمل القوى الأخرى التي تتدخل في عملية التوصيل ، وأهمل أيضاً "تكوين" طرفي التآثر من مجموعة قوى متداخلة تؤسس لواقعتهم المحلية ، والتي ستنعكس على طبيعة التآثر ، لقد ساوى بين القيم الفيزيائية وبين الكانات المحلية الحاملة لها ، فصار شعاع قوة الجذب ثابتاً لا يتغير ، مستقلاً عن العوامل الأخرى ، وصارت الكهرباء مقننة بإحكامٍ مطلق ، والصوت مقنناً بشكل مطلق ، وجيع المعادلات لابد أن تعطي مقادير ونتائج مُطلَقة ، وصار الفضاء خالياً من القوى تماماً إلا ضمن أشعة مستقيمة أو منتظمة.
التفاعلات والحركات والأحداث والكائنات ضمن ساعة الكون المحلية المغلقة :
أيَّ حدث يقع في العالم المحلي ، مهما كان نوعه ، يقعُ ضمن شبكَة زمكانية ، تصِلُ بين سبب الحَدَث ونتيجته. هذه الشبكة هي خلفية وقوع الحدث ، وبدونها لا يكون الحدث محلياً ، إن خلفية الحدث ، هي مصفوفة تعطيه أوصافه المحلية ، عند رصدِ واقعة محلية ، فهنالك علاقات أساسية تحددها ، تتعلق بالزمكان ، وتوصيفات فرعية تُسمى بالكميات المتجهة تنظّم علاقته مع الزمكان لتعطيها الواقعية في عالمه النسبي ... بعضُ علاقاته قوىً فيزيائية محضة ، ومن تفاعل القوى والزمكان تتولد الكمياتُ المتجهة ، والتي تتقيد ضمن الزمكان المحلي بسلوكيات تبدو ثابتة ، خارج هذا الإطار لا وجود للحدث والزمن في العالم المحلي ، ولا وجود للواقع الفيزيائي.
عبر هذا الإطار لابد أن تستدرك أن الكائن نفسهُ حدثٌ تفاعلي أيضاً ، فلا يجب أن تكون الأرض مطلقة القيم الفيزيائية ، ولا الشمس المحلية والكواكب ، والآلات وأجهزة الرصد والحواس والأجسام ... هذا ما تمّ إهماله في نموذج نيوتن فكان هو "التجريد القياسي الشبحي" الذي حقق التجريد والقياس ، ولم يلتفت لحقيقة التآثُر فكان التآثر شبحاً مفهومياً يحوي افتراض مطلقية المحل.
لقد درس نيوتن الكون بوصفِهِ مطلقاً معادلاً للمطلق الباطني ، وافترض مسبقاً أن لا شيء ضمن الكون نسبي أو جزئي ، هذا الافتراض يعني أن المتجهات الفيزيائية لا تتغير ، وبالتالي لا يجبُ أن تتغير الأحداث ، حركةُ القطار دائماً ستأخذ نفس المنحى عند قطعِ نفس المسافة بنفس السكة وبذل نفس مقدار الوقود. الإجراءات الفيزيائية التي تقعُ ضمن العالم المحلي الذي كان يراه الناس كل يوم ، تبدو ثابتة ومُطلَقة وغير عارضة لأي ارتياب إلا بالنسبة للمثاليين والروحانيين.
كان ذلك بفضلِ نقوص في التجريد ، فحين جرّد نيوتن الواقع المحلي الذي يرى فيه الجاذبية والحركة ، جرّدَ الواقعة المحلية المحدودة ، توصل للمفهوم الخاص بالحركة ، والخاص بالجاذبية ، الذي يصفُ ما يراهُ محلياً ضمن زمن القياسِ المحدود ، مع إهمال العلاقة الرابطة بين زمن الحدث وزمن القياس ، ثم حول ما وصل إليه لمعادلة رياضية.
أي أنه حوَّلَ مُعادلة حدثية الجاذبية على الأرض ضمن زمنٍ مرصودٍ محدد "وهي شيء جزئي مصداقي للكلي الذي يحكم الجذب" بما حوته من صفات رياضية وفيزيائية ، إلى "حقيقة الجاذبية وكُنهها الأخير" فالتصقت بالجاذبية قيم فيزيائية نسبية ما أنزَلَ الله بها من سلطان ، صار كل شيء يخضع لنفس ما تخضع له التفاحات التي تسقط من الشجرة على الأرض ، هذا الخطأ الفادح ، تكرر في جميع قوانين الفيزياء الأخرى بعد نيوتن ، وأدى لاستنتاج قوانين مصونية الطاقة والحركة بصيغها النيوتنية الصلبة.
"التطابق المحلي بين السبب\العلة والنتيجة\الأثر المرصود" :
هو نموذج فيزياء نيوتن ، حين يكون الكائن المحلي ليس فقط محتوىً ضمن محليته ، بل أيضاً تكونُ محليته ثابتةً بقيمها الأساسية التي تجعلها مستقلة عن باقي المحليات ، لأنها ليست مكونة من علاقات نسبية هي الأخرى برأيه ، ليست مجرد آثار ، فلا يمكن للجذب على الأرض أن يتأثر بالجذب على المشتري ، ولا يمكن أيضاً لجسمٍ على الأرض أن يغير مسارَ جسمٍ آخر بدون تأثير مباشرٍ منه ضد قوة جذب الأرض للجسم الثاني.
هذا التصور المُطلق للعالم المحلي ولد مشاكلاً ، لا زال العلم التجريبي والإنسان بكليته يعاني منها حتى هذا اليوم ، لأن الحدثية في عالم محلي مطلق ، تكون سائرة بشكل يبدأ من حدث محلي لينتهي بحدث محلي آخر ، دون حضور قوة أعلى من الواقع المحلي ، أي أن السبب محلي والنتيجة محلية أيضاً ، وكِلاهما معادلٌ لبعضهما البعض تماماً … وبما أن الأمر كذلك فلابد لحدثٍ معين على الأرض أو في أي مكان ، أن يسببه حدثٌ محلي وليس شيئاً آخر ، حدثٌ محدود زمكانياً وذو قيم محددة ينتج حدثاً آخر بعلاقاتٍ ثابتة لا تتغير. هذا المبدأ يسمى بالتناظر الطبوق "الطوبوغرافي" أو "1:1".
بنفس طريقة انعكاس أشعة الضوء على العدسات والمرايا ، تكون التأثيرات متفقة مع المنعكسات في القيم الفيزيائية ، ومختلفة في جهة العرض وأبعاده واستدارته ، هذه هي رؤية نيوتن للعالَم الفيزيائي ، ومن استطاع تحقيق قوانينه.
فإذن ، أنتَ أمام كون حتمي مُغلَق ، ليس فيه مجالٌ لأي حدث ، ساعة ميكانيكية لا تتغير أبداً مهما فعلت ، قاد تعميم هذا المبدأ على العلوم ، إلى نتائج خطرة ومدمرة ، قاد لوصف العقل وحتى الروح والوعي على أنها كائنات محلية حتمية ، فصار العقل دماغاً ، وصارت الجينات تحدد المصير ضمن احتمالات محدودة ، وانعكس ذلك على الصحة والطب ، وعلى الاقتصاد والاجتماع وعلم النفس الذي بات مجرد دراسة للسلوك الخارجي للإنسان.
وهكذا رأت نظرية التطور أن الحياة البيولوجية كائنة محلية محدودة النطاق ، لابد أن يمكن تفسيرها أيضاً وفق الطوبوغرافيا ، وحتى هذه اللحظة التي تكتب بها الكلمات ، كل ما يعيق المعارف البشرية عن تقدمها يتعلق بمبدأ الطوبوغرافيا بشكل أساسي ، ومن ناحية أخرى كُلّ ما يوصَفُ بأنه علوم زائفة يستند توصيفه بشكل أساسي على هذا "الافتراض".
عانت نظرية نيوتن في الجاذبية من أخطاء كارثية في الأرصاد الفلكية والقياسات الدقيقة ، وكل قوانينه الأخرى احتوت نفسَ الثغرات ، لأنَّ مفاهيمه عن الحركة والزمن والقوة ، لم تراعي نسبية الواقع المحلي ، وتعاملت معه كأنه حقيقةٌ مطلقة ، صار العالم المادي علة كفايته من وجهة نظر الكثيرين ، وأصبحت طريقة البرهنة على وجود الله عز وجل ، محصورة بكيفية "خرق" نظام الساعة الميكانيكي الجبار ، سواء من حيث إنتاجها وصناعتها الأولى ، أو من حيثُ إرسال الأنبياء بمعجزات تكسرها.
ولكنّ الحقيقة دائماً تكون أبسط من المشكلة ، سلمت قوانين نيوتن مسبقاً بافتراضَ عُزلَة القيم المحلية الأساسية ، والمتجهات الفيزيائية الأساسية عن أي تأثيرٍ ممكن ، فكانت الجاذبية تامة كما هي ، ولم يخطر بباله أن هذه الجاذبية التي وصفها بمعادلاته ، تتعلّق بحدثية "التآثر" وأن التآثر يمُرُّ ببون غيبي بين طرفيه ، وهذا البون هو شبكة التآثرات الأخرى الممارسة على التآثر القائم بينهما ... وهذا ما ولّد النموذج العلمي الثاني.
النموذج التجريدي الإجرائي "الساعة التآثرية \ آنشتاين – ماكس بلانك – ماكسويل" :
بعدَ اكتشافِ آينشتاين وماكس بلانك لنظام التآثُر النسبي الذي يحكُم سائر الإجرائيات المحلية ، ودمجه بقوانين الكهرباء والميكانيك ، أمكن انتقالُ الإنسانية إلى فجرٍ معرفي جديد يسمحُ بالتّعرّف على طرقٍ لقياس القوى الفيزيائية واختبارها وتصميم آلات تستخدمُ سلوك تلك القوى ضمن نطاق الهندسة الزمنية المحلية ، وهكذا وُلدَت سائرُ الاختراعات الكهربائية التي تمّ التعرف عليها حتى الآن ، وخدمت البشرية ، باستخدام تصاميم الكون الهندسية الربانية.
التآثر الحقيقي ضمن أبسط صوره ، أشبه ببحرٍ تعصف فيه القِوى
تتفاعل جهاتٌ لانهائية لتكوين خط التآثر الزمني بين منطلق مؤثر ومستقر متأثر ، وكذلك بالنسبة للكيان المؤثر والمتأثر فإنهما بواقعتهما المحلية ، ليس لهما بنيانٌ مادي سوى شبكة التآثر ، التي يُمكن تحويلها لمصفوفة
وبدأ عالَم الماكينة الميتة التي تغلق أفق كل شيء ، يضمحل رويداً رويداً ، لقد وجهت نظرية النسبية ضربات قاتلة لأي نموذج ميكانيكي مُغلَق للعالم ، حيث ردّته إلى علّته التآثرية ، وصار الحوار قائماً حول أصل التآثر ، هل يُمكنُ ردُّه للعالَم المحلي ، أم لابدّ من واقع فوق فيزيائي ينبع منه التآثر الذي تراه وترصده وتحسّه محلياً ... فتحَ هذا الباب نطاقاً جديداً لا حدود له للتأويل ، وأزال النموذج العلمي القديم إزالة نهائية ، مع أن تأثير الطوبوغرافيا والكون التوصيفي المُغلَق الذي لا يحتاجُ لعلّة غير محلية "أو غير إجرائية على الأقل" لا يزالُ حتى هذه اللحظة يفعلُ فعله بالعلماء والباحثين.
هكذا أصبح الوصف الوراثي قابلاً للتغيير ، أصبح قانون مصونية الطاقة قابلاً للتبديل ، أصبحت الحياة البيولوجية قابلة للنشأة من علل غير مادية ... في رؤية الباحث العلمي ، وازدهرت مجامعُ البحوث الروحية مرة أخرى بعد انقطاع طويل.
أصبح العالمُ مرناً وحيوياً ولم يعد تلك الصخرة الثقيلة الجافة التي أرهقت الباحثين في التوفيق بين التجارب ، كما أرهقت الباحثين عن الحق والداعين إليه ، الذين حاولوا كسر حاجز الكهنوت العلمي للقرن التاسع عشر ، الذي كمم أصوات الحق البشرية.
النموذج التجريدي البنيوي المحلي "الساعة العدمية \ هوكينغ – هايزنبرغ – اللاحتمية المُطلَقَة – تعدد الأكوان – المحاكاة" :
لم يُعجب النموذج العلمي الجديد ، أغلب العاملين في المجال العلمي ، الذين بدؤوا البحثَ الدؤوب عن أصل التآثُر ، في محاولة لربطه بمفاهيم مادية جديدة من نوعٍ خاص ، فنشأت علوم الفيزياء النظرية الحديثة المتعلقة بميكانيك الكم والأوتار الفائقة ، والتي بمُجملها لم تقدّم أي خدمة حقيقية للبشرية ضمن الإطار الإجرائي العملي ، لأنها حصرَت نفسها بمحاولة ردّ العالَم المحلي ومراكزه التآثرية ، إلى علّة لا تتجاوزه ، وبعدَ اكتشافِ الكموم التي تظهرُ لحظة رصد القوى ، كتأثيرات يمكن قياسها نسبياً ولحظياً للقوى ، ضمن أبسط نطاق يمكن فيه للقوة أن تؤثر على الكون المنظور تأثيراً مرصوداً ، تعرفوا غلى هذه الكائنات الجديدة ، كشيء يقهرُ قيود المحليات ، ولا يخضعُ لها ، كأنه بوابةٌ لعالمٍ آخر.
لقد كانتِ الكموم متعلقة تماماً بطبيعة الرصد ، يمكنها أن تفعلَ ما تتخيله أياً كان ، بدأ من سلوكها المحلي ضمن سحابة الاحتمالات ، وانتهاءً بالتشابُك الكمومي والزمني الذي يقهر قيد الزمن المحلي كليةً ، شرط محاولة رصده على هذا النحو ، وليس على نحوٍ آخر.
أعطى هذا مجالين لتفسير الظواهر الكمية "مبدئياً" ، الأول يتعلّق بنموذج الكون الميكانيكي المُغلَق ، ولتجاوز مبدأ الطوبوغرافيا كان لابدّ من إيجاد بديل يجعُ بين انغلاق الكون وبين تفسير الظواهر اللامحلية ، وكان هذا البديل هو :
"الكون التوصيفي المُغلَق" الذي يتمّ التعامل فيه مع الظاهرة اللامحلية على أنها "وصفٌ رياضي للاحتالات المحلية" دون البحثِ عن كُنه الواقع اللامحلي ، وعلة الإجراءات الرياضية ، عدة مشاكل طرأت على تفسير اللاحتمية المُطلقة هذا ، حيث كان يمكن للكَهرَب أن ينتشرَ في الفضاء بنفس الميقات ، لأنّ تراكب الموجات الكهربية المنبعثة من الذرة بشكل لاحتمي يسمحُ لها باتخاذ أي صفة فيزيائية مُمكنة ، قامَ بورن بحل الموضوع رياضياً وفق نظرية تقوض الاحتمالات ، هذه النظرية تحاول أن تصف الواقع الذي ترصده دون أن يختلف مع الواقع الذي تُدركه ضمن عالم الكموم. ولكن مشاكل اللاحتمية في الكموم ، التي تتعلق بالواقع المحلي ، بقيت تتكاثر وتتكاثر وامتدت إلى سائر المجالات المعرفية ، ويوماً بعد يوم أصبح الوضعُ متفاقماً ، صارت أرض إليس العجائبية متحدة مع واقع الجامعات المرموقة والمدن المتحضرة الراقية المنضبطة ، إنهما واقعان منفصلان بالنسبة للرصد فقط ، ولكن بالنسبة للفيزياء التجريبية ، لا اختلافَ بينها.
أصبحت الطوبوغرافيا إجرائية واحتمالية ، سمح هذا بنظريات المحاكاة والأوتار الفائقة والأكوان المتعددة أن يصفوا نظاماً طبيعياً سرمدياً مغلقاً ، ليس فيه سوى تلك المادة التي غدت أخيراً مجرد احتمال ووصف وظيفي ، وسائر التهريج الذي يروج باسم العلم ...
ذلك لتعلَم ، أنّ ما تروجه ناسا شيء ، وأن قياسك للقيم المتعلقة بالتجارب الكهربائية ، شيءٌ آخر تماماً ، وأنّ ما يروج باسم العلم اليوم ليس علماً تجريبياً ، بل محاولة تأويل تختزلُ العِلل في الآثار ، عبر لبس الألفاظ اللغوية ببعضها البعض ، وأنّ هذا التأويل لا يقبل الاختبار الصريح المُباشر ، ليسَ من حيثُ قدرة الجهاز المحدودة فحسب ، بل من حيثُ أنه يفترض عن الكنوه والعلل افتراضات مادية وإجرائية ، وبما أنّ الكنوه والعلل منفصلة عن آثار التجارب والقياس ، فمن المستحيل ردها إلى العالَم المحلي والإجرائي إلا إن "استسلمت استسلاماً" لتلك الافتراضات "الافتراءات" ، واعلم بأنّ سلوك الواقع المحلي على هذا النحو الذي يخبرونك به ، ما كان ليروج لولا لمعان الطقوم ومدرجات المراكز البحثية وأطوال أبنيتها الشاهقة ، إن الصورة الإعلامية الطويلة العريضة التي يرونك إياها هي سلاحهُم الوحيد لإقناعك.
غاية التفاعُل العلمي بين الإنسان والواقع :
لم تكُن يوماً غاية العلم مجرد المعرفة الظنية وإشباع الفضول ، لا من حيثُ علوم الشهادة المقدسة ، ولا مِن حيثُ علوم الفلسفة والرياضيات ، ولا من حيث الطبيعيات ، ولا حتى علوم الآثار والتاريخ والأديان ، والعلوم الإنسانية والأدبية والفنية.
لكلِّ علمٍ غاية لابد من بلوغها ، غياب الغاية عن الباحث العلمي يحتّم عليه "تغيير نموذج العلم" الذي يتبعه ، ففي الطب اليومَ مثلاً ، لا يزالون يتبعون النموذج النيوتني المطبق على البحوث الطبية ، التي ترد العلل إلى أحداث كيميائية محلية ، يمكن علاجها من نفس طبيعتها "الافتراضية" وحسب. هذا المبدأ الطوبوغرافي المعرفي ، منعَ الطب من تبني أي بحثٍ يحاول كسر صخرة المادة الجاثمة على قلب المريض ، أزهارُ باخ ، علاجات الإيورفيدا والطب الصيني ، علاجات الدكتور جون كريستوفر ، جميعها تم التحقق منها تجريبياً بأفضل الوسائل الممكنة ، ولكنّها أُهملت بسبب تلك الصخرة.
رُغمَ أن الطب لا يحسنُ به أن تكون غايته مجرد الانتصار لنظرية ما ، على حسب فهم المرء ، لابد أن تكون الغاية الحقيقية من أي دراسة طبية ممكنة هي الوصول لعلاج حقيقي للمرض ، لأن الغاية ليست متضمّنة في نموذج العلم ، بل النموذج قائمٌ لخدمتها ، ولكن الأنانية والتفاخر والتكبر والمصالح الشخصية الضحيلة ، حالَت بين التطبيق الطبي العملي وبين تبني الطب لأي نموذج علمي جديد. وانعكسَ ذلك في دراسات إحصائية لانهائية مملة لم تحسُن بشفاء مرضٍ واحدٍ شفاءً تاماً حتى الزكام. هذه حقيقة معروفة جيداً ، الأدوية تفعل مفعولاً وهمياً أو مفعولاً يؤثر على الأعراض الأخيرة لسلسلة أسباب المرض ، بينما تكون العلّة الجوهرية خافية تماماً عن إدراك الطبيب ، ورغم ذلك ، أكثر الأدوية النفسية والجسدية يؤدي لأخطاء علاجية قد تكون قاتلة "لأنها مبنية على نموذج نيوتن الميكانيكي الذي لا يراعي طبيعة التآثر المعقدة والعوامل الدخيلة".
في القدم ، كان تعيين غاية العلم سابقاً حتى على تعيين النموذج ، لأن العلم الذي لا قيمة ولا أخلاق له ، لا حاجة لوجوده أصلاً بين العاقلين والأسوياء. قيمة العلم تتوقف على الغاية المحققة منه ، هل هي مجرد الدراسة النظرية واكتساب مهنة وفخر بين الناس ، أم تتعدى ذلك لتصل لعمق الحياة والوجدان ، لا تحتاجُ لنماذج إحصائية رياضية لتثبتَ أنك سعيد من زهرة ، كذلك لا تحتاجُ لتلك النماذج لتعالج نفسك ، أو لتصل لحقيقة الواقع ، لأن هذه الأمور ليست مجرد نظريات وتخمينات رياضية ، هذه ... حقائق يُدركها الوجدانُ الحي.
جميلٌ أن يكون لكل نموذج علمي نطاق وجودٍ ممكن ، فإنه من الخاطئ إقصاء أي وجهة نظر أياً كانت طبيعتها ، لأن ذلك سيؤدي في النهاية إلى الثورة والتمرد ، لستُ أدعو إلى فرض نموذجي العلمي على الأوساط الأكاديمية ، ولكن ، من حق أي نموذج علمي أن يوجد ويحيا وليس من حق أي سلطة في العالم منعه من الانتشار ، أياً كان موضوع العلم ونموذجه ، وأياً كانت طبيعة السُلطة ومبرراتها.
في نطاق الفيزياء ، خدمت التجارب البشرية خدمات لا يمكن تنسيانها أو التغاضي عنها ، والتصق بها المذهب الوضعي الذي ما قدم شيئاً نافعاً عملياً للبشرية بشكل مباشر، إنّ مشكلة العلم ليست في معيار التجريب ، بقدر ما هي في نمذجة التجريب وتأويله. جميعُ نظريات الفيزياء الإجرائية عاملٌ أساسي لا يمكن الاستغناءُ عنه ، وبنفسِ الوقت ، لا يمكنُ اتخاذه علة كفاية ، أما نظريات الكون التوصيفي المغلق والوضعية في نطاق الفيزياء ، فرغم كل ما أدت إليه من فساد في المعرفة والعلم ، ومنعٍ لحرية الرأي وحق التعبير بحجة العلوم الزائفة ، لكنها أيضاً خدمت بطريقتها ، لقد أقصت الكثير من الشبحية التي تربط العالم المحلي بالعالم التجريدي ، وساهمت بذلك بإمكانية الاتصال بين العالمين ، ومهدت الطريق لنوعٍ من الفيزياء ، هو موضوع هذا الكتاب.
